直到 20 世紀 70 年代，精神分析一直是大多數西方國家的主要文化力量，在美國，它也是心理健康機構的核心參與者。當今它在很大程度上失去了在更廣泛的公眾和學術界的地位 ，部分是因為當代全球文化迷戀於快速緩解的方法，部分是因為精神分析在與科學主流的溝通方面做得不夠，並且傾向於孤立。其本身不同於其他理論和方法。整個 20 世紀理解人類存在最富有成效的範式之一是存在主義。早期有關學界雖曾嘗試將精神分析和存在主義聯繫起來（例如 Ludwig Binswanger, Dream and Existence ），但這種聯繫並未成功引起精神分析主流的關注。
Robert D. Stolorow 的 “World, Affectivity, Trauma: Heidegger and Post-Cartesian Psychoanalysis” 是 Stolorow 正在進行的項目中的重要一步，該項目旨在將精神分析開放到研究人性和存在的最重要方法之一：Heidegger 版本的存在心理學和哲學。Stolorow 的主要目標是展示整合存在主義哲學如何豐富現代精神分析，並通過創傷經歷的現象學來展示這種可能性。Stolorow 首先向精神分析讀者介紹 Heidegger 巨著 “Being and time ” （1927/2010）的基本範疇。Heidegger 的基本論點是，人類生活在一個由指導我們日常生活的重要聯繫構成的世界中：我們堅持毫無疑問地接受我們的社會身份，我們與親近的人以及我們社會其他人的聯繫世界。我們大多承擔著一系列我們認為理所當然的明確定義的義務和角色。
Heidegger 認為，這背後潛藏著人類存在的存在結構：我們是有限的存在，一直在做出選擇，生活在我們有限的知識範圍內。我們會在某個時刻死去。對我們存在的真相的充分認識會產生難以忍受的存在焦慮。事實上，我們都被虛無所吞噬。我們所有的選擇都可能不同；所有這些都是最終的：因為時間有限，我們做出的每一個選擇都會消滅所有我們沒有意識到的選擇。人類不可能忍受伴隨著對我們存在的深層結構的充分認識而來的存在主義焦慮。因此，為了在心理上生存，我們生活在 Heidegger 所謂的不真實狀態中。我們堅持具有日常意義的系統，它為我們提供了結構、意義和安全。
Robert D. Stolorow 的 World, Affectivity, Trauma 利用 Heidegger 的人類存在現象學闡明了創傷的本質。在創傷中，我們認為理所當然的日常意義系統突然崩潰，我們面臨著我們的存在不受保護的情況。創傷撕裂了我們賴以生存的日常確定性環境。Stolorow 的創傷現象學 phenomenology of trauma 在他對他一生中的一個中心創傷事件的辛酸描述中顯得格外生動：1991 年，他的妻子 Dede 意外去世，享年34 歲。他們的關係一直非常親密。他們通過一系列豐富而緊密的共同含義團結在一起，其中還包括專業合作。
Stolorow 生動地描述了在接下來的幾年裡，他的日常意義體系如何一次又一次崩潰。例如，在一次與多年尊敬的同事舉行的會議中，整個事件和其中的人突然完全失去了所有意義：“我的職業世界的意義已經變得毫無意義。會議和我的經歷都變得毫無意義。”朋友們沒有給我任何東西；我對他們麻木不仁；與他們疏遠。我感到不可思議：就像一個陌生而陌生的存在，不屬於這個世界”（ p 43 ）。
Stolorow 這本書的偉大之處在於逐漸揭示了創傷的真正含義：所有意義的崩潰，我們體驗空間和時間的方式的巨大變化，以及我們認為理所當然的日常意義蒸發的可怕體驗。 這本闡釋了人類存在的深層結構的晦澀難懂的文字給讀者帶來了豐厚的回報。這本書對於各種類型的執業臨床醫生來說都是一筆財富，因為它幫助我們以生動而辛酸的方式理解人類生活的一些最核心的原則和創傷經歷。但對於那些受過更廣泛教育、有興趣更深入地了解存在結構和創傷本質的讀者來說，它也具有很大的價值。
Robert D. Stolorow 的 “World, Affectivity, Trauma: Heidegger and Post-Cartesian Psychoanalysis” 是 Stolorow 正在進行的項目中的重要一步，該項目旨在將精神分析開放到研究人性和存在的最重要方法之一：Heidegger 版本的存在心理學和哲學。Stolorow 的主要目標是展示整合存在主義哲學如何豐富現代精神分析，並通過創傷經歷的現象學來展示這種可能性。Stolorow 首先向精神分析讀者介紹 Heidegger 巨著 “Being and time ” （1927/2010）的基本範疇。Heidegger 的基本論點是，人類生活在一個由指導我們日常生活的重要聯繫構成的世界中：我們堅持毫無疑問地接受我們的社會身份，我們與親近的人以及我們社會其他人的聯繫世界。我們大多承擔著一系列我們認為理所當然的明確定義的義務和角色。
Heidegger 認為，這背後潛藏著人類存在的存在結構：我們是有限的存在，一直在做出選擇，生活在我們有限的知識範圍內。我們會在某個時刻死去。對我們存在的真相的充分認識會產生難以忍受的存在焦慮。事實上，我們都被虛無所吞噬。我們所有的選擇都可能不同；所有這些都是最終的：因為時間有限，我們做出的每一個選擇都會消滅所有我們沒有意識到的選擇。人類不可能忍受伴隨著對我們存在的深層結構的充分認識而來的存在主義焦慮。因此，為了在心理上生存，我們生活在 Heidegger 所謂的不真實狀態中。我們堅持具有日常意義的系統，它為我們提供了結構、意義和安全。
Robert D. Stolorow 的 World, Affectivity, Trauma 利用 Heidegger 的人類存在現象學闡明了創傷的本質。在創傷中，我們認為理所當然的日常意義系統突然崩潰，我們面臨著我們的存在不受保護的情況。創傷撕裂了我們賴以生存的日常確定性環境。Stolorow 的創傷現象學 phenomenology of trauma 在他對他一生中的一個中心創傷事件的辛酸描述中顯得格外生動：1991 年，他的妻子 Dede 意外去世，享年34 歲。他們的關係一直非常親密。他們通過一系列豐富而緊密的共同含義團結在一起，其中還包括專業合作。
Stolorow 生動地描述了在接下來的幾年裡，他的日常意義體系如何一次又一次崩潰。例如，在一次與多年尊敬的同事舉行的會議中，整個事件和其中的人突然完全失去了所有意義：“我的職業世界的意義已經變得毫無意義。會議和我的經歷都變得毫無意義。”朋友們沒有給我任何東西；我對他們麻木不仁；與他們疏遠。我感到不可思議：就像一個陌生而陌生的存在，不屬於這個世界”（ p 43 ）。
Stolorow 這本書的偉大之處在於逐漸揭示了創傷的真正含義：所有意義的崩潰，我們體驗空間和時間的方式的巨大變化，以及我們認為理所當然的日常意義蒸發的可怕體驗。 這本闡釋了人類存在的深層結構的晦澀難懂的文字給讀者帶來了豐厚的回報。這本書對於各種類型的執業臨床醫生來說都是一筆財富，因為它幫助我們以生動而辛酸的方式理解人類生活的一些最核心的原則和創傷經歷。但對於那些受過更廣泛教育、有興趣更深入地了解存在結構和創傷本質的讀者來說，它也具有很大的價值。