@ 存在的奮鬥
作為存在的存有，我們被扔進一個由其他事物組成的世界，並受到其他事物的限制。人們可能會認為，媒體技術提供了一種對生活中超越維度的探索。這就是本書第三部分 ( Transcendence: beyond life, death and the human )的主題：「超越：超越生命、死亡和人類」。它重點關注我們的數碼存在如何與涉及非凡和超越的存在體驗相關（ Peter-Paul Verbeek，“Moralizing Technology: Understanding and Designing the Morality of Things，2011” ）。根據 Karl Jaspers 的說法，這些與生活中的那些特定的極限情況（死亡、損失、危機和內疚）（ “Philosophy. 2，1970” ）有關，這些情況需要我們採取一些行動，因為我們被期望對它們做出反應，以便「成為我們自己」。這些意味著在已知的限度內的存在奮鬥。這些努力讓人聯想到隱藏在陰影中的東西，超越了我們的控制感，更重要的是，超越了言語的範圍。因此，存在的也是根據 Jaspers 所謂的「存在主義闡明」的存在的努力來定義的，這只能在科學方法和真理主張之外發生，因為一個人在交流中尋求與另一個人的關係：在超越中。
正如上面已經提到的，這與數碼宗教領域對儀式和儀式理論的強烈興趣有關，然而，透過在 Johanna Sumiala 所說的我們的「儀式存在」的理解中重新喚起這些興趣，本書致力於打開這個領域超越透過關鍵字「宗教」提供的更廣泛的解釋框架（第 10 章）。 這種努力也包括結局的體驗。對有限性的關注是經典存在哲學思考人類為何而生的關鍵（ 第 12 章 ）。 在 Kierkegaard（ “Sickness Unto Death，1989” ）那裏，只有透過承認我們的主觀死亡，我們才可能過著真實的生活。Heidegger「向死存在 being-toward-death」概念進一步體現了這一點。因此，這些體驗與限制、超越以及幽靈般的、中介的回報有關。
也許由於無所不在的數碼媒體的影響力，存在的奮鬥也可以被視為一種反駁，激活先前討論的非中介維度。因此，這種方法認識到存在著超越（ 特定模式 ）調解的經驗領域 。這裏的存在奮鬥也包括「技術存在主義封閉 techno-existential closure」的需要。例如，一些哀悼者認為需要關閉和刪除已故親人的紀念檔案和帳戶，或者需要更廣泛地退後一步並進行反思（ 就像遲到的情況一樣 ）對日益強迫性的連結形式感到不安。
因此，當媒體用戶被重新視為奮鬥的存在者時，他們在網路上的許多運動和實踐也可能被重新構想，這可能會改變我們欣賞數字的方式。從這個出發點，我們能夠認識到，他們的線上活動 —— 包括並超越我們指定為宗教的活動 —— 實際上是存在的活動和奮鬥 。這裏可能會出現對數碼以及數碼宗教的新理解。這與宗教社會學中的爭論有關，要求人們對表面上世俗化的社會，或者也許是「後世俗」的西方社會中的人們與生活中的超驗和存在維度的不斷變化的關係有新的理解（ Woodhead and Heelas，“Religion in modern times : an interpretive anthology，2000” ）。本書以此為出發點，顯示對存在主題的探索在數碼媒體領域中生動而普遍地發生。其目標之一是對數碼領域中存在意義創造的未知形式提供新的分析焦點（參見 Aupers & Houtman，“Religions of Modernity: Relocating the Sacred to the Self and the Digital，2010” ）。因此，數碼化的存在維度也可以透過將注意力轉向在數碼環境中發揮作用的不同形式的非懺悔和本土宗教信仰來討論（ Marion Bowman and Ülo Valk eds.， “Vernacular Religion in Everyday Life：Expressions of Belief，2015”；Tony Walter ，“The Dead Who Become Angels: Bereavement and Vernacular Religion，2016”；第 5 章，第 9 章，第11 章 ）。透過這種方式，本書也有助於關於數碼宗教的討論，數碼宗教現在正處於繼先前的描述性、分類和理論浪潮之後的「第四次浪潮」。
這一點也可以與該領域的最新爭論聯繫起來，這些爭論已經從關注互聯網媒介的特殊性轉向了另一種觀點：它將數碼宗教視為融入日常宗教生活和物質實踐的一部分，其中線下和線上總是相互暗示的。這可能有助於我們研究存在意義或非意義並不總是我們可以認知地掌握或語義地傳達甚麼的問題，可以透過其他模式來實現，例如視覺、體現、默契、情感和物質。這也與存在媒體研究的雄心有關，即超越表徵主義對媒體形成新的理解。這與媒體對自然、生態和環境的認識有關。透過強調媒體技術是我們共同世界的自然文化或技術存在神秘的一部分，最終進入所謂的「媒體神學」。
作為存在的存有，我們被扔進一個由其他事物組成的世界，並受到其他事物的限制。人們可能會認為，媒體技術提供了一種對生活中超越維度的探索。這就是本書第三部分 ( Transcendence: beyond life, death and the human )的主題：「超越：超越生命、死亡和人類」。它重點關注我們的數碼存在如何與涉及非凡和超越的存在體驗相關（ Peter-Paul Verbeek，“Moralizing Technology: Understanding and Designing the Morality of Things，2011” ）。根據 Karl Jaspers 的說法，這些與生活中的那些特定的極限情況（死亡、損失、危機和內疚）（ “Philosophy. 2，1970” ）有關，這些情況需要我們採取一些行動，因為我們被期望對它們做出反應，以便「成為我們自己」。這些意味著在已知的限度內的存在奮鬥。這些努力讓人聯想到隱藏在陰影中的東西，超越了我們的控制感，更重要的是，超越了言語的範圍。因此，存在的也是根據 Jaspers 所謂的「存在主義闡明」的存在的努力來定義的，這只能在科學方法和真理主張之外發生，因為一個人在交流中尋求與另一個人的關係：在超越中。
正如上面已經提到的，這與數碼宗教領域對儀式和儀式理論的強烈興趣有關，然而，透過在 Johanna Sumiala 所說的我們的「儀式存在」的理解中重新喚起這些興趣，本書致力於打開這個領域超越透過關鍵字「宗教」提供的更廣泛的解釋框架（第 10 章）。 這種努力也包括結局的體驗。對有限性的關注是經典存在哲學思考人類為何而生的關鍵（ 第 12 章 ）。 在 Kierkegaard（ “Sickness Unto Death，1989” ）那裏，只有透過承認我們的主觀死亡，我們才可能過著真實的生活。Heidegger「向死存在 being-toward-death」概念進一步體現了這一點。因此，這些體驗與限制、超越以及幽靈般的、中介的回報有關。
也許由於無所不在的數碼媒體的影響力，存在的奮鬥也可以被視為一種反駁，激活先前討論的非中介維度。因此，這種方法認識到存在著超越（ 特定模式 ）調解的經驗領域 。這裏的存在奮鬥也包括「技術存在主義封閉 techno-existential closure」的需要。例如，一些哀悼者認為需要關閉和刪除已故親人的紀念檔案和帳戶，或者需要更廣泛地退後一步並進行反思（ 就像遲到的情況一樣 ）對日益強迫性的連結形式感到不安。
因此，當媒體用戶被重新視為奮鬥的存在者時，他們在網路上的許多運動和實踐也可能被重新構想，這可能會改變我們欣賞數字的方式。從這個出發點，我們能夠認識到，他們的線上活動 —— 包括並超越我們指定為宗教的活動 —— 實際上是存在的活動和奮鬥 。這裏可能會出現對數碼以及數碼宗教的新理解。這與宗教社會學中的爭論有關，要求人們對表面上世俗化的社會，或者也許是「後世俗」的西方社會中的人們與生活中的超驗和存在維度的不斷變化的關係有新的理解（ Woodhead and Heelas，“Religion in modern times : an interpretive anthology，2000” ）。本書以此為出發點，顯示對存在主題的探索在數碼媒體領域中生動而普遍地發生。其目標之一是對數碼領域中存在意義創造的未知形式提供新的分析焦點（參見 Aupers & Houtman，“Religions of Modernity: Relocating the Sacred to the Self and the Digital，2010” ）。因此，數碼化的存在維度也可以透過將注意力轉向在數碼環境中發揮作用的不同形式的非懺悔和本土宗教信仰來討論（ Marion Bowman and Ülo Valk eds.， “Vernacular Religion in Everyday Life：Expressions of Belief，2015”；Tony Walter ，“The Dead Who Become Angels: Bereavement and Vernacular Religion，2016”；第 5 章，第 9 章，第11 章 ）。透過這種方式，本書也有助於關於數碼宗教的討論，數碼宗教現在正處於繼先前的描述性、分類和理論浪潮之後的「第四次浪潮」。
這一點也可以與該領域的最新爭論聯繫起來，這些爭論已經從關注互聯網媒介的特殊性轉向了另一種觀點：它將數碼宗教視為融入日常宗教生活和物質實踐的一部分，其中線下和線上總是相互暗示的。這可能有助於我們研究存在意義或非意義並不總是我們可以認知地掌握或語義地傳達甚麼的問題，可以透過其他模式來實現，例如視覺、體現、默契、情感和物質。這也與存在媒體研究的雄心有關，即超越表徵主義對媒體形成新的理解。這與媒體對自然、生態和環境的認識有關。透過強調媒體技術是我們共同世界的自然文化或技術存在神秘的一部分，最終進入所謂的「媒體神學」。