Dimitris Apostolopoulos 的雙重貢獻的第二部分透過簡單、重複和強調的洞察力，透過以下簡單、重複和強調的見解，衍生了關於語言作為先驗條件的觀點：
（1）現象學是一個描述性項目，
（2）描述發生在語言中。
任何現象學家都無法否認這一點。 沒有人意識到它的重要性，無法迴避 Dimitris Apostolopoulos 的書，本書透過追蹤 Merleau-Ponty 作品中關於語言這一點的變化做出了寶貴的貢獻。
如果參與 Merleau-Ponty 的學術遊戲，並認為 Merleau-Ponty 致力於感知的首要地位，你就會意識到 Dimitris Apostolopoulos 的重要性。 他強調的論點是語言可以改變經驗，沒有語言，就沒有任何描述的可能性。 Merleau-Ponty 學者都會承認，正如 Dimitris Apostolopoulos 所說，語言是哲學所必需的，並且在某種程度上可以改變經驗，甚至創造新的可描述經驗。 問題在於語言在多大程度上歸功於它之前的事物，即 Merleau-Ponty 所說的「沉默」（Glen A. Mazis，“Merleau-Ponty and the Face of the World: Silence, Ethics, Imagination, and Poetic Ontology(2016)”）。
直到最後一章，“Merleau-Ponty’s Phenomenology of Language“ 書中幾乎都沒有辯證法的主題。 Merleau-Ponty 經常認為各種差異是在產生辯證關係中產生的。 可以說，諸如意義和意義、經驗和先驗表達、語言以及語言是甚麼等都是這種情況。 在第三章中，這樣的辯證法是 Dimitris Apostolopoulos 透過現象學的「我思 Cogito」一章進行先驗表達的方法的背景 —— 這取決於 Merleau-Ponty 所說的默會我思 tacit cogito。 其他學者指出 ， Merleau-Ponty 如何試圖透過展示 Descartes 的「我思」是如何從「日常」的我思中產生出來的，而這種「日常」的我思只是默認的，還不是哲學的。Dimitris Apostolopoulos 扭轉了這一局面，並透過強調語言在向哲學「我思」過渡中的關鍵作用 ，增加了新的見解。 許多人可能會認為他的分析以及他從中學到的教訓過於片面：語言可能對於將生活提升為哲學至關重要，但 Merleau-Ponty 不是在尋求將這種轉變植根於先驗的東西嗎？
這種擔憂在後來對 Merleau-Ponty 間接本體論的討論中再次出現。 語言在哲學中的作用阻礙了一種可以聲稱直接了解事物和存在的本體論。 相反，所需要的是 Merleau-Ponty 所說的來自內部的本體論 —— 對於 Dimitris Apostolopoulos 來說，這是一種來自語言內部的本體論，透過 “一組由經驗的複雜描述所告知的哲學概念和類別”（ pp 237-8 ） 。 然而，其他學者認為 Merleau-Ponty 在這裏指出了語言的一個問題，即它如何在存在中運作，而不是直接從我們內部運作。 當閱讀 Merleau-Ponty 追蹤術語或主張 A 和 B 之間複雜相互關係的段落時， Dimitris Apostolopoulos 傾向於收集有關 B 的證據，而讓 A 溜到一邊。 這個過程具有很強的力度，對於那些熟悉 Merleau-Ponty 相當柔軟的風格的人來說，這可能會將主張推向破裂的地步，並引發對片面結果的擔憂。 （在風格上，與 Merleau-Ponty 的不同或相反方面的對話在 Dimitris Apostolopoulos 的書中相當低調 ，與其他學者的對話也是如此，他們很少出現在他的文本中，並且很少參與註釋。
這些實質的關注可以用被動性來表達，作為 Merleau-Ponty 哲學的關鍵主題。Don Beith認為，被動性是 Merleau-Ponty 的意義、表達和語言生成的關鍵，這與 Merleau-Ponty 將語言與前語言沉默聯繫起來相呼應 (Don Beith，“The Birth Of Sense: Generative Passivity In Merleau-Ponty’s Philosophy(2018)”)。 同樣，問題在於語言改變經驗的過程 。 對 Dimitris Apostolopoulos 來說，這種轉變是哲學的關鍵條件。 但這種轉變是如何運作的呢？ 是自主的嗎？ Dimitris Apostolopoulos 認為，Merleau-Ponty 的本體論與他早期的現象學相反，“更強調概念發明和創造性表達”（ p 237 ）。 毫無疑問，Merleau-Ponty 的本體論寫作確實如此（Lawrence Hass，“Merleau-Ponty's Philosophy (2008)” ） ，Dimitris Apostolopoulos 展示了這種對概念發明的需求如何推進了 Merleau-Ponty 先前的語言學關注。 但真的能如此重視本體論作為語言本身內部的一種運作，而不是在沉默中追尋其根源嗎？
Dimitris Apostolopoulos 對被動性的簡要討論在第二部分第五章 (The Linguistic Foundations of Ontology)。第五章深刻地展示了 Merleau-Ponty 如何將對話視為語言、表達和語言轉換的典範形式，從而引出 Dimitris Apostolopoulos 的原始觀點，即對話為 Merleau-Ponty 的關鍵概念提供了基礎模型。 這些特別詩意的概念（可逆性和自戀；主動性和被動性；故意越軌和侵犯；肉體）仍然難以解釋，因為 Merleau-Ponty 在完成他的專案之前就去世了。 粗略地說，他們以一種本體論激進的方式重新塑造了主體與客體之間的關係。 Dimitris Apostolopoulos 認為對話為 Merleau-Ponty 提供了這種關係的本體論模型，這一論點肯定會引起人們的注意，並放大了 Merleau-Ponty 深層的對話主題 ，Dimitris Apostolopoulos 添加了一些關於以下方面的敏銳觀察：對話中被動的必要性。 儘管如此，這仍然留下了疑問。 語言對話中的這種主動/被動模式到底告訴我們甚麼關於語言從沉默中產生改變的訊息？ 被動性如何在作為概念發明的語言轉換中發揮作用？
（1）現象學是一個描述性項目，
（2）描述發生在語言中。
任何現象學家都無法否認這一點。 沒有人意識到它的重要性，無法迴避 Dimitris Apostolopoulos 的書，本書透過追蹤 Merleau-Ponty 作品中關於語言這一點的變化做出了寶貴的貢獻。
如果參與 Merleau-Ponty 的學術遊戲，並認為 Merleau-Ponty 致力於感知的首要地位，你就會意識到 Dimitris Apostolopoulos 的重要性。 他強調的論點是語言可以改變經驗，沒有語言，就沒有任何描述的可能性。 Merleau-Ponty 學者都會承認，正如 Dimitris Apostolopoulos 所說，語言是哲學所必需的，並且在某種程度上可以改變經驗，甚至創造新的可描述經驗。 問題在於語言在多大程度上歸功於它之前的事物，即 Merleau-Ponty 所說的「沉默」（Glen A. Mazis，“Merleau-Ponty and the Face of the World: Silence, Ethics, Imagination, and Poetic Ontology(2016)”）。
直到最後一章，“Merleau-Ponty’s Phenomenology of Language“ 書中幾乎都沒有辯證法的主題。 Merleau-Ponty 經常認為各種差異是在產生辯證關係中產生的。 可以說，諸如意義和意義、經驗和先驗表達、語言以及語言是甚麼等都是這種情況。 在第三章中，這樣的辯證法是 Dimitris Apostolopoulos 透過現象學的「我思 Cogito」一章進行先驗表達的方法的背景 —— 這取決於 Merleau-Ponty 所說的默會我思 tacit cogito。 其他學者指出 ， Merleau-Ponty 如何試圖透過展示 Descartes 的「我思」是如何從「日常」的我思中產生出來的，而這種「日常」的我思只是默認的，還不是哲學的。Dimitris Apostolopoulos 扭轉了這一局面，並透過強調語言在向哲學「我思」過渡中的關鍵作用 ，增加了新的見解。 許多人可能會認為他的分析以及他從中學到的教訓過於片面：語言可能對於將生活提升為哲學至關重要，但 Merleau-Ponty 不是在尋求將這種轉變植根於先驗的東西嗎？
這種擔憂在後來對 Merleau-Ponty 間接本體論的討論中再次出現。 語言在哲學中的作用阻礙了一種可以聲稱直接了解事物和存在的本體論。 相反，所需要的是 Merleau-Ponty 所說的來自內部的本體論 —— 對於 Dimitris Apostolopoulos 來說，這是一種來自語言內部的本體論，透過 “一組由經驗的複雜描述所告知的哲學概念和類別”（ pp 237-8 ） 。 然而，其他學者認為 Merleau-Ponty 在這裏指出了語言的一個問題，即它如何在存在中運作，而不是直接從我們內部運作。 當閱讀 Merleau-Ponty 追蹤術語或主張 A 和 B 之間複雜相互關係的段落時， Dimitris Apostolopoulos 傾向於收集有關 B 的證據，而讓 A 溜到一邊。 這個過程具有很強的力度，對於那些熟悉 Merleau-Ponty 相當柔軟的風格的人來說，這可能會將主張推向破裂的地步，並引發對片面結果的擔憂。 （在風格上，與 Merleau-Ponty 的不同或相反方面的對話在 Dimitris Apostolopoulos 的書中相當低調 ，與其他學者的對話也是如此，他們很少出現在他的文本中，並且很少參與註釋。
這些實質的關注可以用被動性來表達，作為 Merleau-Ponty 哲學的關鍵主題。Don Beith認為，被動性是 Merleau-Ponty 的意義、表達和語言生成的關鍵，這與 Merleau-Ponty 將語言與前語言沉默聯繫起來相呼應 (Don Beith，“The Birth Of Sense: Generative Passivity In Merleau-Ponty’s Philosophy(2018)”)。 同樣，問題在於語言改變經驗的過程 。 對 Dimitris Apostolopoulos 來說，這種轉變是哲學的關鍵條件。 但這種轉變是如何運作的呢？ 是自主的嗎？ Dimitris Apostolopoulos 認為，Merleau-Ponty 的本體論與他早期的現象學相反，“更強調概念發明和創造性表達”（ p 237 ）。 毫無疑問，Merleau-Ponty 的本體論寫作確實如此（Lawrence Hass，“Merleau-Ponty's Philosophy (2008)” ） ，Dimitris Apostolopoulos 展示了這種對概念發明的需求如何推進了 Merleau-Ponty 先前的語言學關注。 但真的能如此重視本體論作為語言本身內部的一種運作，而不是在沉默中追尋其根源嗎？
Dimitris Apostolopoulos 對被動性的簡要討論在第二部分第五章 (The Linguistic Foundations of Ontology)。第五章深刻地展示了 Merleau-Ponty 如何將對話視為語言、表達和語言轉換的典範形式，從而引出 Dimitris Apostolopoulos 的原始觀點，即對話為 Merleau-Ponty 的關鍵概念提供了基礎模型。 這些特別詩意的概念（可逆性和自戀；主動性和被動性；故意越軌和侵犯；肉體）仍然難以解釋，因為 Merleau-Ponty 在完成他的專案之前就去世了。 粗略地說，他們以一種本體論激進的方式重新塑造了主體與客體之間的關係。 Dimitris Apostolopoulos 認為對話為 Merleau-Ponty 提供了這種關係的本體論模型，這一論點肯定會引起人們的注意，並放大了 Merleau-Ponty 深層的對話主題 ，Dimitris Apostolopoulos 添加了一些關於以下方面的敏銳觀察：對話中被動的必要性。 儘管如此，這仍然留下了疑問。 語言對話中的這種主動/被動模式到底告訴我們甚麼關於語言從沉默中產生改變的訊息？ 被動性如何在作為概念發明的語言轉換中發揮作用？