人們可能不會試圖透過提出使用者以某種虛構方式與目標主題互動的積極證據來建立解釋學虛構主義，而是可以將該理論作為對話語的一種寬鬆解釋，特別是如果唯一的其他手段是將大量和普遍存在的錯誤。人們可能會認為，這是我們已經在做的事情。例如 ，考慮古人如何認為地球是宇宙中心的靜止物體 —— 這一信念使他們能夠談論絕對意義上的「運動」事物。 我們現在知道，沒有任何運動是絕對意義上的 —— 所有運動都是相對的。 現在考慮過去的發言者關於移動的事物的斷言：比如說，“戰車沿著街道移動” 。如果我們認為這位演講者提到了絕對運動，那麼我們就必須得出結論，他們相信並說了一些錯誤的話。 但我們顯然不這麼做。 相反，我們寬容地把它們解釋為相對運動 ——儘 管這肯定不是說話者的本意，甚至在被問到時他們也不會同意。
Gilbert Harman 以這樣的論點來支持某種形式的道德相對主義（Harman, G. & Thomson, J. J. 1996. Moral Relativism and Moral Objectivity）。 他認為，不存在絕對的道德真理，但存在相對主義的道德真理（換句話說，「偷竊在道德上是錯誤的」這句話可能是錯的，而「從我的文化的角度來看，偷竊在道德上是錯誤的」這句話仍然是正確的）。 Harman 認為，在這種情況下，我們應該將人們的道德判斷解釋為指後者，儘管這並不是說話者在提出道德主張時想要指的內容。 Harman 說，堅持以絕對主義的方式解釋說話者的道德判斷，從而認為這是錯誤的，是「卑鄙的」（Moral Relativism and Moral Objectivity：p 4）。 本介紹的目的不是評估道德相對主義的前景；而是要評估道德相對主義的前景。 讓我們假設（正如道德錯誤理論者所堅持的那樣）相對主義道德事實最終被證明與絕對主義道德事實一樣不存在。 然後，人們可以想像詮釋學道德虛構主義面對這種情況，試圖採取類似的表面上寬鬆的舉動：他們建議我們可以將說話者解釋為不真正相信並且不相信，而不是採取歸咎於巨大錯誤的卑鄙方法。真正維護他們的道德主張。 （當然，詮釋學的宗教虛構主義者也可以採取同樣的行動。）
至少有兩個原因值得我們對後一種建立詮釋虛構主義的策略保持警覺。
首先，此舉似乎太容易了。 如果這樣的策略是可行的，那麼每當出現錯誤的威脅時，就可以透過簡單地將發言者解釋為並不真正相信或主張相關主張來輕鬆迴避它，因此，沒有在本體論上致力於他們所說的實體，因此沒有錯誤。 然而，我們是否應該用古希臘人對奧林匹斯眾神的談論來做到這一點？—— 用中世紀對體液的談論？—— 用 18 世紀科學家對燃素的談論？ 舉出這些例子的目的是為了提請人們注意這樣一個事實，即我們常常不想將話語從錯誤中拯救出來，而且即使我們想要這樣做，也不應該像單擊虛構主義者的手指。
其次，虛構主義的解釋到底有多「寬鬆」仍然值得懷疑。 我們將繼續以道德虛構主義為例來說明一般觀點。 如果沒有道德屬性，那麼任何斷言「x 在道德上是錯誤的」的人都犯了錯誤； 因此，如果我們不將這些說話者的言論解釋為斷言，而是將其視為虛構的斷言（或「準斷言」），那麼錯誤就會消失。 但任何此類避免錯誤的做法實際上都只是成功地將錯誤推到別處。 想像一下，虛構主義者告訴一般說話者，他們的道德判斷將被解釋為一種虛構的形式。 （回想一下，我們目前假設這位虛構主義者缺乏任何積極的語言或心理學證據來支持這一點；這就是他們決定如何解釋這些話語的方式。）很容易想像這會遭到憤怒的否認： “我當然相信種族滅絕在道德上是錯誤的！” 」它會抗議，「我不是在假裝！ 因此，儘管解釋學虛構主義者的目標是避免將錯誤的道德信念歸咎於人們，但他們不得不將人們的高階信念（例如他們認為種族滅絕在道德上是錯誤的信念）解釋為錯誤的。 面對將巨大錯誤歸咎於人們的這種選擇，人們很可能認為道德錯誤理論者的選擇是更好的選擇。 畢竟，錯誤理論家認為人們對現實的本質是錯誤的 —— 這是一種完全熟悉的現象 —— 而詮釋學的虛構主義者則認為人們對自己的心理狀態和言語行為的本質存在嚴重錯誤（參見 Liggins, D. 2020. “Against hermeneutic fictionalism” ） 。
總之，如果詮釋學的虛構主義者能夠提供一些正面的證據來證明目標論述的使用者以不涉及信念或斷言的方式參與其中，那麼他們似乎就有更堅實的基礎。 我們也看到，詮釋學的虛構主義者必須回答一個關於他們的觀點範圍的問題：它是作為關於某些使用者的或然主張提出的，還是作為關於所討論的參與的本質的普遍主張提出的？ 特別是如果是前者，那麼 “信念和斷言 belief and assertion” 這個連詞就不能隨意對待。簡而言之：當考慮某種話語（例如宗教或道德）的使用者時，「他們中的一些人相信他們所說的，而另一些人則不相信」的說法並不復雜，因為「他們中的一些人堅持自己所說的，而另一些人則不然」的說法並非如此。
Gilbert Harman 以這樣的論點來支持某種形式的道德相對主義（Harman, G. & Thomson, J. J. 1996. Moral Relativism and Moral Objectivity）。 他認為，不存在絕對的道德真理，但存在相對主義的道德真理（換句話說，「偷竊在道德上是錯誤的」這句話可能是錯的，而「從我的文化的角度來看，偷竊在道德上是錯誤的」這句話仍然是正確的）。 Harman 認為，在這種情況下，我們應該將人們的道德判斷解釋為指後者，儘管這並不是說話者在提出道德主張時想要指的內容。 Harman 說，堅持以絕對主義的方式解釋說話者的道德判斷，從而認為這是錯誤的，是「卑鄙的」（Moral Relativism and Moral Objectivity：p 4）。 本介紹的目的不是評估道德相對主義的前景；而是要評估道德相對主義的前景。 讓我們假設（正如道德錯誤理論者所堅持的那樣）相對主義道德事實最終被證明與絕對主義道德事實一樣不存在。 然後，人們可以想像詮釋學道德虛構主義面對這種情況，試圖採取類似的表面上寬鬆的舉動：他們建議我們可以將說話者解釋為不真正相信並且不相信，而不是採取歸咎於巨大錯誤的卑鄙方法。真正維護他們的道德主張。 （當然，詮釋學的宗教虛構主義者也可以採取同樣的行動。）
至少有兩個原因值得我們對後一種建立詮釋虛構主義的策略保持警覺。
首先，此舉似乎太容易了。 如果這樣的策略是可行的，那麼每當出現錯誤的威脅時，就可以透過簡單地將發言者解釋為並不真正相信或主張相關主張來輕鬆迴避它，因此，沒有在本體論上致力於他們所說的實體，因此沒有錯誤。 然而，我們是否應該用古希臘人對奧林匹斯眾神的談論來做到這一點？—— 用中世紀對體液的談論？—— 用 18 世紀科學家對燃素的談論？ 舉出這些例子的目的是為了提請人們注意這樣一個事實，即我們常常不想將話語從錯誤中拯救出來，而且即使我們想要這樣做，也不應該像單擊虛構主義者的手指。
其次，虛構主義的解釋到底有多「寬鬆」仍然值得懷疑。 我們將繼續以道德虛構主義為例來說明一般觀點。 如果沒有道德屬性，那麼任何斷言「x 在道德上是錯誤的」的人都犯了錯誤； 因此，如果我們不將這些說話者的言論解釋為斷言，而是將其視為虛構的斷言（或「準斷言」），那麼錯誤就會消失。 但任何此類避免錯誤的做法實際上都只是成功地將錯誤推到別處。 想像一下，虛構主義者告訴一般說話者，他們的道德判斷將被解釋為一種虛構的形式。 （回想一下，我們目前假設這位虛構主義者缺乏任何積極的語言或心理學證據來支持這一點；這就是他們決定如何解釋這些話語的方式。）很容易想像這會遭到憤怒的否認： “我當然相信種族滅絕在道德上是錯誤的！” 」它會抗議，「我不是在假裝！ 因此，儘管解釋學虛構主義者的目標是避免將錯誤的道德信念歸咎於人們，但他們不得不將人們的高階信念（例如他們認為種族滅絕在道德上是錯誤的信念）解釋為錯誤的。 面對將巨大錯誤歸咎於人們的這種選擇，人們很可能認為道德錯誤理論者的選擇是更好的選擇。 畢竟，錯誤理論家認為人們對現實的本質是錯誤的 —— 這是一種完全熟悉的現象 —— 而詮釋學的虛構主義者則認為人們對自己的心理狀態和言語行為的本質存在嚴重錯誤（參見 Liggins, D. 2020. “Against hermeneutic fictionalism” ） 。
總之，如果詮釋學的虛構主義者能夠提供一些正面的證據來證明目標論述的使用者以不涉及信念或斷言的方式參與其中，那麼他們似乎就有更堅實的基礎。 我們也看到，詮釋學的虛構主義者必須回答一個關於他們的觀點範圍的問題：它是作為關於某些使用者的或然主張提出的，還是作為關於所討論的參與的本質的普遍主張提出的？ 特別是如果是前者，那麼 “信念和斷言 belief and assertion” 這個連詞就不能隨意對待。簡而言之：當考慮某種話語（例如宗教或道德）的使用者時，「他們中的一些人相信他們所說的，而另一些人則不相信」的說法並不復雜，因為「他們中的一些人堅持自己所說的，而另一些人則不然」的說法並非如此。