許多哲學活動都源於一種焦慮，即普通思想和語言的本體論承諾超出了世界所能提供的範圍。 例如，儘管我們通常很樂意談論我們「知道」的所有事情，但在認識論反思的時刻，我們也可能會擔心，也許我們真的甚麼都不知道。 儘管我們輕描淡寫地談論某些行為是“自由選擇的”，但經過一些形上學的沉思後，不難引發這樣的懷疑：也許我們的行為都不是真正自由選擇的。。。 等等。
對這種擔憂的回應是擁抱懷疑：接受我們通常承諾的一些或許多事物（知識、自由等）根本不存在。 這種懷疑論觀點認為，普通的思想家和演講者犯了相信和斷言不真實事物的錯誤。 這種懷疑的反應本質上是違背常識的。
相較之下，對此類擔憂的非懷疑性反應通常會分為兩個陣營之一。 一些非懷疑論者重新審視了普通思想和語言的承諾，並得出結論：這些承諾畢竟不需要世界沒有提供的任何東西。 例如，也許知識的概念可以透過某種方式澄清、調整或修正，使我們知道各種各樣的事情。 其他非懷疑論者重新審視世界的本體論，並得出結論：如果正確理解，世界畢竟包含任何滿足我們的承諾所需的實體。 無論哪種方式，非懷疑論觀點認為普通思想家和演講者在持有信念並對所討論的主題做出斷言時不會系統性地陷入錯誤（當然，儘管有時仍然會犯錯）。
對於某些主題，懷疑論者和非懷疑論者之間存在爭論是眾所周知的，並且幾個世紀以來一直存在於公共記錄中。 例如，關於上帝存在的爭論有幾千年的歷史，一般民眾都知道普遍的爭論存在，即使他們在敘述 Anselm 本體論論證的細節時有點含糊 。 一般語言甚至為這場辯論的基本立場起了名字：「有神論」、「無神論」、「不可知論」。 然而，對於其他主題，未受過哲學教育的一般民眾可能會驚訝地發現存在著嚴肅的辯論。 例如，關於顏色不存在的懷疑論假設並不為人所知（儘管事實上連 Newton 也擁護這種觀點），而且我們對這種觀點或持有這種觀點的人沒有共同的標籤。 同樣，對道德的懷疑態度在學術哲學界之外並不為人所知。 當然，一般人完全熟悉道德範圍內發生的倫理辯論 —— 關於安樂死、疫苗接種強制執行等 —— 但在這種辯論中沒有人是正確的，因為沒有甚麼是正確的，因為沒有這樣的辯論諸如道德良善或道德正確等之類的觀點，並不是人們期望在大眾討論中聽到的觀點。 即使是電影小說中著名的反派，通常也被描繪成對道德有扭曲或錯誤的看法，而不是完全否認道德的存在。 這種懷疑論觀點的標籤—— “道德錯誤理論 moral error theory” —— 是學生在學習倫理學時通常第一次遇到的標籤。
“Moral Fictionalism and Religious Fictionalism” 探討宗教和道德這兩方面的爭論。 如前所述，關於第一個問題的爭論由來已久且著名。 相較之下，關於道德的爭論（再次強調：不是道德內部的爭論，而是關於任何道德主張是否永遠正確的爭論）要少得多。 這不是兩個任意選擇的主題並排放置進行比較；而是兩個主題。 顯然，這兩個主題有著悠久的交織歷史。 事實上，道德依賴宗教的觀點並不罕見，因此對宗教的懷疑態度必然導致道德懷疑。 這種必然性很可能被視為抵制無神論和不可知論的理由，因為這些觀點將使人類失去道德指南針：自由地追求肆意的衝動； 缺乏友善、合作或誠實的理由或動機 ； 並破壞人類文明的根基。 （或者說，更多的世界末日版本的擔憂是這樣的。）
那麼，那些懷疑神的存在，但又不那麼熱衷於破壞道德的人，就會有動力否認這一必然性。 事實上，自啟蒙運動以來，這一直是西方道德哲學的主導主線：在自然主義世界中找到道德真理的位置，而不需要任何超自然力量的支持。 從公眾接受程度來看，該計畫取得了巨大成功； 在現在全心全意擁護無神論的許多人中，很少人對道德抱持嚴重懷疑 。 無神論者通常仍然認為，折磨無辜的人在道德上是錯誤的，善待有需要的人是一種道德美德，道德上應該償還借來的錢，等等。 道德話語在不受宗教影響的情況下繼續自信而廣泛地繼續下去，這是一個不容否認的事實。
但這種自然化的道德是否站得住腳就是另一回事了。 道德錯誤理論者認為，從本體論的角度來看，諸如道德善良、道德美德、道德責任等道德屬性並不比神、奇蹟和永恆的來世更好。 正如無神論者可能有一系列支持懷疑的論點（一些無神論者可能會被其他無神論者不為所動的論據所說服）一樣，錯誤理論家也有一系列論據 —— 經驗的、形上學的、認識論的 —— 得出結論不存在道德真理。 （例如 Mackie, J. L. 1977. Ethics: Inventing Right and Wrong）不過，一般來說，錯誤理論家仍然熱衷於否認這種道德懷疑主義會導致前面提到的令人討厭的實際後果。 正如無神論者通常認為一個人不需要宗教就能有充分的理由變得善良、合作、誠實等，道德錯誤理論者通常也認為一個人不需要道德就能擁有善良、合作、誠實等。善良、合作、誠實（等等）的充分理由。
對這種擔憂的回應是擁抱懷疑：接受我們通常承諾的一些或許多事物（知識、自由等）根本不存在。 這種懷疑論觀點認為，普通的思想家和演講者犯了相信和斷言不真實事物的錯誤。 這種懷疑的反應本質上是違背常識的。
相較之下，對此類擔憂的非懷疑性反應通常會分為兩個陣營之一。 一些非懷疑論者重新審視了普通思想和語言的承諾，並得出結論：這些承諾畢竟不需要世界沒有提供的任何東西。 例如，也許知識的概念可以透過某種方式澄清、調整或修正，使我們知道各種各樣的事情。 其他非懷疑論者重新審視世界的本體論，並得出結論：如果正確理解，世界畢竟包含任何滿足我們的承諾所需的實體。 無論哪種方式，非懷疑論觀點認為普通思想家和演講者在持有信念並對所討論的主題做出斷言時不會系統性地陷入錯誤（當然，儘管有時仍然會犯錯）。
對於某些主題，懷疑論者和非懷疑論者之間存在爭論是眾所周知的，並且幾個世紀以來一直存在於公共記錄中。 例如，關於上帝存在的爭論有幾千年的歷史，一般民眾都知道普遍的爭論存在，即使他們在敘述 Anselm 本體論論證的細節時有點含糊 。 一般語言甚至為這場辯論的基本立場起了名字：「有神論」、「無神論」、「不可知論」。 然而，對於其他主題，未受過哲學教育的一般民眾可能會驚訝地發現存在著嚴肅的辯論。 例如，關於顏色不存在的懷疑論假設並不為人所知（儘管事實上連 Newton 也擁護這種觀點），而且我們對這種觀點或持有這種觀點的人沒有共同的標籤。 同樣，對道德的懷疑態度在學術哲學界之外並不為人所知。 當然，一般人完全熟悉道德範圍內發生的倫理辯論 —— 關於安樂死、疫苗接種強制執行等 —— 但在這種辯論中沒有人是正確的，因為沒有甚麼是正確的，因為沒有這樣的辯論諸如道德良善或道德正確等之類的觀點，並不是人們期望在大眾討論中聽到的觀點。 即使是電影小說中著名的反派，通常也被描繪成對道德有扭曲或錯誤的看法，而不是完全否認道德的存在。 這種懷疑論觀點的標籤—— “道德錯誤理論 moral error theory” —— 是學生在學習倫理學時通常第一次遇到的標籤。
“Moral Fictionalism and Religious Fictionalism” 探討宗教和道德這兩方面的爭論。 如前所述，關於第一個問題的爭論由來已久且著名。 相較之下，關於道德的爭論（再次強調：不是道德內部的爭論，而是關於任何道德主張是否永遠正確的爭論）要少得多。 這不是兩個任意選擇的主題並排放置進行比較；而是兩個主題。 顯然，這兩個主題有著悠久的交織歷史。 事實上，道德依賴宗教的觀點並不罕見，因此對宗教的懷疑態度必然導致道德懷疑。 這種必然性很可能被視為抵制無神論和不可知論的理由，因為這些觀點將使人類失去道德指南針：自由地追求肆意的衝動； 缺乏友善、合作或誠實的理由或動機 ； 並破壞人類文明的根基。 （或者說，更多的世界末日版本的擔憂是這樣的。）
那麼，那些懷疑神的存在，但又不那麼熱衷於破壞道德的人，就會有動力否認這一必然性。 事實上，自啟蒙運動以來，這一直是西方道德哲學的主導主線：在自然主義世界中找到道德真理的位置，而不需要任何超自然力量的支持。 從公眾接受程度來看，該計畫取得了巨大成功； 在現在全心全意擁護無神論的許多人中，很少人對道德抱持嚴重懷疑 。 無神論者通常仍然認為，折磨無辜的人在道德上是錯誤的，善待有需要的人是一種道德美德，道德上應該償還借來的錢，等等。 道德話語在不受宗教影響的情況下繼續自信而廣泛地繼續下去，這是一個不容否認的事實。
但這種自然化的道德是否站得住腳就是另一回事了。 道德錯誤理論者認為，從本體論的角度來看，諸如道德善良、道德美德、道德責任等道德屬性並不比神、奇蹟和永恆的來世更好。 正如無神論者可能有一系列支持懷疑的論點（一些無神論者可能會被其他無神論者不為所動的論據所說服）一樣，錯誤理論家也有一系列論據 —— 經驗的、形上學的、認識論的 —— 得出結論不存在道德真理。 （例如 Mackie, J. L. 1977. Ethics: Inventing Right and Wrong）不過，一般來說，錯誤理論家仍然熱衷於否認這種道德懷疑主義會導致前面提到的令人討厭的實際後果。 正如無神論者通常認為一個人不需要宗教就能有充分的理由變得善良、合作、誠實等，道德錯誤理論者通常也認為一個人不需要道德就能擁有善良、合作、誠實等。善良、合作、誠實（等等）的充分理由。