4 反有神論的辯護
無神論的善意，即與上帝不存在相關的善意，已被視為反有神論的潛在支持來源。這些善通常與一個人的生活意義相關。因此，在下文解釋所謂的有意義的生命論證，以捍衛狹隘的個人反神論，及與意義無關的無神論善。
4.1 有意義的人生論證 The Meaningful Life Argument
Guy Kahane 是第一個明確表示這樣一種觀點的哲學家：如果事實證明，若上帝存在，他的生活就會失去意義，那麼一個人可能會理性地選擇上帝不存在。“某些項目可能賦予我們生活意義，因此要求我們放棄它們是不合理的。如果我們這樣做，我們將不再有理由生活，也許沒有理由做任何事情 —— 包括關心道德”（ Kahane 這個想法的靈感來自於 Bernard Williams 對功利主義的著名反對。Bernard Williams 認為，功利主義要求我們放棄賦予生命意義的事物。）。Kahane 繼續說，
如果對獨立、理解、隱私和孤獨的追求如此密不可分地融入到我的身份中，以至於上帝的存在對它的限制不僅會讓我的生活變得更糟，而且剝奪了它的意義，那麼也許我可以合理地選擇上帝不存在 —— 合理地對待上帝的存在是不受歡迎的，但不必將其視為非個人的壞事或僅僅阻礙我的太多興趣。人們的想法是，在一個不可能有完全隱私的世界裏，一個人服從於一個更高的存在，某些類型的生活計劃、願望和項目是沒有意義的。 我懷疑，如果世界是這樣的話，圍繞這些價值觀的某些實際生活計劃、願望和項目就沒有意義。 ( Kahane, Guy. (2011), “Should We Want God to Exist?”)
Kahane 在這裏似乎是在捍衛 (狹隘)個人反有神論的合理性。他並不是說上帝的存在總體來說是一件壞事。他只是說，對於具有某些價值觀的個人來說 —— 有神論會阻礙或不可能實現這種價值觀 —— 選擇上帝不存在是合理的。Kahane 不清楚這些價值觀是客觀的（獨立地映射到現實）還是主觀的（映射到一個人的個人偏好），在評估這一論點的優點時，這一點很重要。
Myron A. Penner 將 Kahane 的論點稱為 “有意義的生活論點 meaningful life argument”。 他更詳細地闡述了 Kahane 的立場，儘管他這樣做的目的最終是為了拒絕它。Penner 對有意義的生活爭論的許多擔憂都集中在這樣一個事實：人們在識別和權衡有助於有意義的生活的物品時往往會犯錯。我們常常認為，當我們實現某個目標時，我們會感到快樂和滿足，但達到這個目標後，我們仍然感到痛苦（Penner, Myron A. (2015), “Personal Anti-theism and the Meaningful Life Argument,” ）。 因此，他提供了一個似乎依賴於人們對有價值的東西的主觀偏好的論證版本。( Lougheed, Kirk. (2017), “Anti-theism and the Objective Meaningful Life Argument” )
4.2 脫離意義的無神論的善
另注意，與無神論相關的善不必為了增加世界的價值而與意義聯繫起來。可以認識到像隱私這樣的東西是一種獨立於個人生活意義的東西。與無神論相關的其他好處包括在沒有神的干預的情況下解決問題，以及面對未知的勇氣（即，對於我們為甚麼存在以及我們為甚麼在此，無神論並沒有提供與有神論相同水平的信心予我們。至少對於特定的有神論宗教傳統來說是如此）。試圖通過訴諸與意義無關的無神論的善來捍衛反有神論的一個問題是，如果沒有這種聯繫，這些善是否會具有足夠的價值來超越有神論的善 ?
無神論的善意，即與上帝不存在相關的善意，已被視為反有神論的潛在支持來源。這些善通常與一個人的生活意義相關。因此，在下文解釋所謂的有意義的生命論證，以捍衛狹隘的個人反神論，及與意義無關的無神論善。
4.1 有意義的人生論證 The Meaningful Life Argument
Guy Kahane 是第一個明確表示這樣一種觀點的哲學家：如果事實證明，若上帝存在，他的生活就會失去意義，那麼一個人可能會理性地選擇上帝不存在。“某些項目可能賦予我們生活意義，因此要求我們放棄它們是不合理的。如果我們這樣做，我們將不再有理由生活，也許沒有理由做任何事情 —— 包括關心道德”（ Kahane 這個想法的靈感來自於 Bernard Williams 對功利主義的著名反對。Bernard Williams 認為，功利主義要求我們放棄賦予生命意義的事物。）。Kahane 繼續說，
如果對獨立、理解、隱私和孤獨的追求如此密不可分地融入到我的身份中，以至於上帝的存在對它的限制不僅會讓我的生活變得更糟，而且剝奪了它的意義，那麼也許我可以合理地選擇上帝不存在 —— 合理地對待上帝的存在是不受歡迎的，但不必將其視為非個人的壞事或僅僅阻礙我的太多興趣。人們的想法是，在一個不可能有完全隱私的世界裏，一個人服從於一個更高的存在，某些類型的生活計劃、願望和項目是沒有意義的。 我懷疑，如果世界是這樣的話，圍繞這些價值觀的某些實際生活計劃、願望和項目就沒有意義。 ( Kahane, Guy. (2011), “Should We Want God to Exist?”)
Kahane 在這裏似乎是在捍衛 (狹隘)個人反有神論的合理性。他並不是說上帝的存在總體來說是一件壞事。他只是說，對於具有某些價值觀的個人來說 —— 有神論會阻礙或不可能實現這種價值觀 —— 選擇上帝不存在是合理的。Kahane 不清楚這些價值觀是客觀的（獨立地映射到現實）還是主觀的（映射到一個人的個人偏好），在評估這一論點的優點時，這一點很重要。
Myron A. Penner 將 Kahane 的論點稱為 “有意義的生活論點 meaningful life argument”。 他更詳細地闡述了 Kahane 的立場，儘管他這樣做的目的最終是為了拒絕它。Penner 對有意義的生活爭論的許多擔憂都集中在這樣一個事實：人們在識別和權衡有助於有意義的生活的物品時往往會犯錯。我們常常認為，當我們實現某個目標時，我們會感到快樂和滿足，但達到這個目標後，我們仍然感到痛苦（Penner, Myron A. (2015), “Personal Anti-theism and the Meaningful Life Argument,” ）。 因此，他提供了一個似乎依賴於人們對有價值的東西的主觀偏好的論證版本。( Lougheed, Kirk. (2017), “Anti-theism and the Objective Meaningful Life Argument” )
4.2 脫離意義的無神論的善
另注意，與無神論相關的善不必為了增加世界的價值而與意義聯繫起來。可以認識到像隱私這樣的東西是一種獨立於個人生活意義的東西。與無神論相關的其他好處包括在沒有神的干預的情況下解決問題，以及面對未知的勇氣（即，對於我們為甚麼存在以及我們為甚麼在此，無神論並沒有提供與有神論相同水平的信心予我們。至少對於特定的有神論宗教傳統來說是如此）。試圖通過訴諸與意義無關的無神論的善來捍衛反有神論的一個問題是，如果沒有這種聯繫，這些善是否會具有足夠的價值來超越有神論的善 ?