重新思考後人類時代的田野工作
在這種話語全景中，我們可能真的不再成為人類了，提出了關於 “後人類” 人類學出現的重要問題 —— 在這種人類學中，人類主體，一個歷史上偶然的概念，不再是唯一的焦點。 在這樣的背景下，傳統的 “參與者觀察 participant observation” 公式需要批判性地評估，因為迫切需要更仔細地思考的是我們參與線上和線下世界的方式，而不是我們觀察的限制和品質。
Radhika Gajjala 及 Sue Ellen McComas (Splitting and Layering at the Interface: Mediating Indian Diasporas across Generations) 在對南亞僑民進行二十年研究期間，一直在重新思考 “參與者觀察”，對不同媒體如何 “調解 mediate” 我們研究的社區產生了特別敏銳的認識。她倆探索印度僑民如何跨代傳播，從前數位媒介敘事到僑民成員如何在 “第二人生 Second Life” 腳本對像中作為化身互動的研究。 在那裏，她有機會重新遇到她在早期工作中提出的那些反覆出現的關鍵問題：民族誌實踐和民族誌學者如何在網路環境中發展？ 它們是如何發生革命性變化的？ 場域由什麼構成？
對 Gray Graffam (Avatar: A Posthuman Perspective on Virtual Worlds) 來說，「領域」就是《魔獸世界》，這是一個虛擬實境和龐大的社交空間，迄今為止擁有超過 1000 萬玩家。 在調整民族誌以適應這一領域時，Graffam 發現對遊戲外玩家的採訪缺乏適當的背景，無法為人們「做自己」並有效回答他的問題提供表演線索。 像這樣的實地考察經驗提醒我們，任何類型的觀察（線上和離線）從定義上來說完全取決於民族誌學者可以選擇或可用的參與形式。
這些問題影響著民族誌，即使它是最傳統的構想，特別是隨著全球範圍內對網路生活的文化投資不斷增長，甚至在最偏遠和邊緣的人羣中也是如此。 Stephanie W. Alemán (Technology, Representation, and the “E-thropologist”: The ShapeShifting Field among Native Amazonians ) 講述了她在圭亞那一個偏遠村莊的經歷，在那裏，Waiwai 人首次接觸互聯網並開始在網上展示自己。 一個生動的例子是，一名年輕的 Waiwai 男子在Facebook 上展示自己， “穿著跆拳道製服並擺出姿勢，而另一個則擺出黑幫姿勢，戴著針織帽，戴著墨鏡和耳機，並做出手勢”。 同時，作為人類學家，阿萊曼收集了他在更傳統的 “本土活動” 中的圖像：全身塗滿黑色顏料，射弓箭，在公共房屋中跳舞。Alemán 開始看到許多當今人類學家面臨的一個明顯的困境：我們如何代表那些能夠並且願意代表自己的人？ 我們如何解決 “他們對區域和全球網絡的多重複雜的影響，他們現在不僅可以訪問這些網絡，而且還積極尋求參與這些網絡”？
James Hoesterey (The Adventures of Mark and Olly: The Pleasures and Horrors of Anthropology on TV) 在觀看有關 the Mek of Irian Jaya 的電視真人秀節目時探討了這種焦慮，該節目無恥地通過滿足對他人的野蠻暴力和性的淫欲興趣來再現殖民主體性，同時描繪了主角 Mark 和 Olly，作為善良、開明、討人喜歡且敏感的探索者。 在 2009年的美國人類學會議上，當 Hoesterey 首次在電視上講述與這些「原始人」的「第一次接觸」是如何精心構建的故事時，觀眾席上的人類學家報以陣陣笑聲。 這樣的笑聲也許與這樣一個事實有關：儘管我們人類學家喜歡在我們所做的事情和 Mark 和 Olly 所做的事情之間劃清界限，但我們之間的差異並沒有那麼大。 正如 Hoesterey 所證明的，對流行民族誌的人類學批判揭示了對我們的專業知識和在代表他人方面的作用的深刻的學科焦慮。
在人類學焦慮日益增加的背景下，民族誌學家越來越需要明確地理論化參與，就像我們煞費苦心地理論化觀察和表徵一樣。 正如 Kent Wisniewski (Invisible Caboclos and Vagabond Ethnographers: A Look at Ethnographic Engagement in Twenty-First-Century Amazonia ) 提到的，他與兩位嬉皮士「流浪民族誌學者」合作，對巴西的隱形圓頂進行了研究，“將參與理論化將使我們更清楚地理解民族誌知識是如何產生的，將其揭示為一種共享產品，一種主體間性的產品，不僅是人類的和關於人類的，而且是人類互動的和關於人類互動的以一種不特權或高估人類學家在其生產中的作用的方式處理所有類別 。”
對參與進行理論化的需求超越了新興的線上生活環境，延伸到了傳統人類觀念限制我們或完全失敗的所有虛擬空間。 正如 Michael Heckenberger (Marginal Bodies, Altered States, and Subhumans: (Dis)Articulations between Physical and Virtual Realities in Centro, São Paulo) 指出的那樣，並非所有 “虛擬實境” 都是數位或線上的，因此，將數位主體性納入更廣泛的理論的重要性恰恰在於它如何提供逃避 Foucault / George E. Marcus (Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography(1986)) 知識與權力媒體關係的可能性。 在 São Paulo，有關公共衛生和安全的公共話語創造了非人性的吸毒者，他作為公共話語中非理性和次正常的人物而佔據了中心舞台。 也被稱為殭屍，居住在生與死之間的空間中，這種非人類與南亞數位線上居民相比，會引發不同形式和時刻的邊緣化和壓迫，但儘管如此，他們也經歷著流離失所和迷失方向 ，類似地理上的散居者在社會遭遇中所產生的情況。 就像城市景觀中的殭屍一樣，散居國外的人也試圖重新建構他們的文化身份，以抵禦猖獗的全球化所帶來的文化（如果不是物質）種族滅絕的威脅。
對於民族誌學者來說，思考已經邊緣化的潛在邊緣化如何發揮作用非常重要，因為與全球化一樣，我們所目睹的可能是差異和不平等的重新排序，而不是它們的消解。 同時，從亞洲到亞馬遜流域再到美洲，數位媒體為賦權和抵抗創造新空間和機會的潛力是顯而易見的。
在這種話語全景中，我們可能真的不再成為人類了，提出了關於 “後人類” 人類學出現的重要問題 —— 在這種人類學中，人類主體，一個歷史上偶然的概念，不再是唯一的焦點。 在這樣的背景下，傳統的 “參與者觀察 participant observation” 公式需要批判性地評估，因為迫切需要更仔細地思考的是我們參與線上和線下世界的方式，而不是我們觀察的限制和品質。
Radhika Gajjala 及 Sue Ellen McComas (Splitting and Layering at the Interface: Mediating Indian Diasporas across Generations) 在對南亞僑民進行二十年研究期間，一直在重新思考 “參與者觀察”，對不同媒體如何 “調解 mediate” 我們研究的社區產生了特別敏銳的認識。她倆探索印度僑民如何跨代傳播，從前數位媒介敘事到僑民成員如何在 “第二人生 Second Life” 腳本對像中作為化身互動的研究。 在那裏，她有機會重新遇到她在早期工作中提出的那些反覆出現的關鍵問題：民族誌實踐和民族誌學者如何在網路環境中發展？ 它們是如何發生革命性變化的？ 場域由什麼構成？
對 Gray Graffam (Avatar: A Posthuman Perspective on Virtual Worlds) 來說，「領域」就是《魔獸世界》，這是一個虛擬實境和龐大的社交空間，迄今為止擁有超過 1000 萬玩家。 在調整民族誌以適應這一領域時，Graffam 發現對遊戲外玩家的採訪缺乏適當的背景，無法為人們「做自己」並有效回答他的問題提供表演線索。 像這樣的實地考察經驗提醒我們，任何類型的觀察（線上和離線）從定義上來說完全取決於民族誌學者可以選擇或可用的參與形式。
這些問題影響著民族誌，即使它是最傳統的構想，特別是隨著全球範圍內對網路生活的文化投資不斷增長，甚至在最偏遠和邊緣的人羣中也是如此。 Stephanie W. Alemán (Technology, Representation, and the “E-thropologist”: The ShapeShifting Field among Native Amazonians ) 講述了她在圭亞那一個偏遠村莊的經歷，在那裏，Waiwai 人首次接觸互聯網並開始在網上展示自己。 一個生動的例子是，一名年輕的 Waiwai 男子在Facebook 上展示自己， “穿著跆拳道製服並擺出姿勢，而另一個則擺出黑幫姿勢，戴著針織帽，戴著墨鏡和耳機，並做出手勢”。 同時，作為人類學家，阿萊曼收集了他在更傳統的 “本土活動” 中的圖像：全身塗滿黑色顏料，射弓箭，在公共房屋中跳舞。Alemán 開始看到許多當今人類學家面臨的一個明顯的困境：我們如何代表那些能夠並且願意代表自己的人？ 我們如何解決 “他們對區域和全球網絡的多重複雜的影響，他們現在不僅可以訪問這些網絡，而且還積極尋求參與這些網絡”？
James Hoesterey (The Adventures of Mark and Olly: The Pleasures and Horrors of Anthropology on TV) 在觀看有關 the Mek of Irian Jaya 的電視真人秀節目時探討了這種焦慮，該節目無恥地通過滿足對他人的野蠻暴力和性的淫欲興趣來再現殖民主體性，同時描繪了主角 Mark 和 Olly，作為善良、開明、討人喜歡且敏感的探索者。 在 2009年的美國人類學會議上，當 Hoesterey 首次在電視上講述與這些「原始人」的「第一次接觸」是如何精心構建的故事時，觀眾席上的人類學家報以陣陣笑聲。 這樣的笑聲也許與這樣一個事實有關：儘管我們人類學家喜歡在我們所做的事情和 Mark 和 Olly 所做的事情之間劃清界限，但我們之間的差異並沒有那麼大。 正如 Hoesterey 所證明的，對流行民族誌的人類學批判揭示了對我們的專業知識和在代表他人方面的作用的深刻的學科焦慮。
在人類學焦慮日益增加的背景下，民族誌學家越來越需要明確地理論化參與，就像我們煞費苦心地理論化觀察和表徵一樣。 正如 Kent Wisniewski (Invisible Caboclos and Vagabond Ethnographers: A Look at Ethnographic Engagement in Twenty-First-Century Amazonia ) 提到的，他與兩位嬉皮士「流浪民族誌學者」合作，對巴西的隱形圓頂進行了研究，“將參與理論化將使我們更清楚地理解民族誌知識是如何產生的，將其揭示為一種共享產品，一種主體間性的產品，不僅是人類的和關於人類的，而且是人類互動的和關於人類互動的以一種不特權或高估人類學家在其生產中的作用的方式處理所有類別 。”
對參與進行理論化的需求超越了新興的線上生活環境，延伸到了傳統人類觀念限制我們或完全失敗的所有虛擬空間。 正如 Michael Heckenberger (Marginal Bodies, Altered States, and Subhumans: (Dis)Articulations between Physical and Virtual Realities in Centro, São Paulo) 指出的那樣，並非所有 “虛擬實境” 都是數位或線上的，因此，將數位主體性納入更廣泛的理論的重要性恰恰在於它如何提供逃避 Foucault / George E. Marcus (Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography(1986)) 知識與權力媒體關係的可能性。 在 São Paulo，有關公共衛生和安全的公共話語創造了非人性的吸毒者，他作為公共話語中非理性和次正常的人物而佔據了中心舞台。 也被稱為殭屍，居住在生與死之間的空間中，這種非人類與南亞數位線上居民相比，會引發不同形式和時刻的邊緣化和壓迫，但儘管如此，他們也經歷著流離失所和迷失方向 ，類似地理上的散居者在社會遭遇中所產生的情況。 就像城市景觀中的殭屍一樣，散居國外的人也試圖重新建構他們的文化身份，以抵禦猖獗的全球化所帶來的文化（如果不是物質）種族滅絕的威脅。
對於民族誌學者來說，思考已經邊緣化的潛在邊緣化如何發揮作用非常重要，因為與全球化一樣，我們所目睹的可能是差異和不平等的重新排序，而不是它們的消解。 同時，從亞洲到亞馬遜流域再到美洲，數位媒體為賦權和抵抗創造新空間和機會的潛力是顯而易見的。