在題為「具現人格的現象學 The Phenomenology of Embodied Personhood」的第六章節中，Geniusas 討論了慢性疼痛經驗如何能夠使人去人格化 depersonalizing 和重新人格化 repersonalizing。 她首先對人格進行了簡要描述，認為 “成為一個人就是成為一個具有感知、認知、情感和實踐行為的具體主體。 成為一個人就是與周圍的世界建立一種有意的關係，並與他人建立一種交流關係”（ p 147 ）。 在慢性疼痛經驗中，疼痛會破壞自我與世界、自我與他人、自我與自我之間的關係。 當一個人的身體成為一個人的障礙，以至於他或她開始不認同它時，就會發生人格解體。 此外，這種人格解體會導致與他人的關係破裂，因為孤立、依賴以及難以溝通自己的痛苦經驗。 慢性疼痛不僅包括人格解體，還包括重新人格化，因為人的反應，無論是身體的、情緒的還是認知的，都會促進和影響他或她的人格，隨著時間的推移而發展起來的人格。 在本章的最後，Geniusas 簡要地分析了治療方法。 由於患者既不僅僅是身體，也不僅僅是思想，因此治療必須同時治療疼痛體驗的身體和心理層面。 此外，Geniusas 在疾病與疾病之間、治癒與痊癒之間建立了相互關係。 人們對疼痛的經歷會影響疾病，而且即使疾病治癒了，患者可能仍然需要治癒。 這種治療的一個核心面向是醫生傾聽患者的聲音，患者也傾聽自己的聲音。 當患者傾聽自己的聲音並讓別人傾聽他們對疼痛經歷的描述時，這可以作為一種以主體間的方式 “接受 coming to terms” 他們的經歷的方式（ p 158 ）。
最後一章 ( Pain and the Life-World: Somatization and Psychologization) 探討了生活世界中的痛苦經驗。 對於 Geniusas 來說，只有當一個人理解生活世界中發生的痛苦時，人們才能理解諸如軀體化（當一個人將非身體體驗轉化為身體體驗時發生）和心理化（當一個人將身體體驗轉化為非身體體驗時發生）等體驗。 Geniusas 受到 Husserl 的啟發，將生活世界視為 “我們在其中行動、判斷和過日常生活的實踐地平線” （ p 172 ）。 這個生活世界是人的主體間性/共主觀性 intersubjective、歷史性和文化性的家。 當一個人將疼痛視為源自於這個生活世界時，人們就可以將軀體化和心理化理解為對特定環境的反應。 本章是本書整體目標之一的完美高潮：不僅要了解痛苦經歷，還要了解人類及其背景，因為痛苦經歷發生在植根於文化環境的人身上，並且必須考慮到人的疼痛經歷的更大背景，以便更好地理解疼痛經驗。 Geniusas 認為，雖然生活世界是人的家園 ，但由於難以表達和接受自己的經歷，人同時也會在這個世界感到不自在（ p 186 ）。
另外在最後兩章中，作者與 Eric Cassell 和 Kay Toombs 等苦難與疾病哲學家，以及 Laurence Kirmayer 和 Arthur Kleinman 等文化人類學家進行了討論。 他的目的是在理解和幫助患者時引入與慢性疼痛現象學相關的去個性化、重新個性化、軀體化和心理化的概念。 鑑於其在精神病學中的標準意義（精神病經驗的一個特徵），在這種情況下，去人格化的概念有點令人驚訝，但 Geniusas 的目標是賦予它透過疼痛與自己的身體、自己的世界、其他人以及，最後，一個人自己的個人存在（p 148 ff.）。 痛苦為人類的存在帶來一連串的破裂，使人變得不那麼自我。 以身體異化和不合家常的在世為關鍵形成了這種疾病（包括疼痛）的現象學，這裏沒有被提及（例如，Fredrik Svenaeus . 2000. “The Hermeneutics of Medicine and the Phenomenology of Health: Steps towards a Philosophy of Medical Practice” ）。 Geniusas 對敘事的讚揚也是如此，認為敘事是更好地理解疼痛經驗和與疼痛患者會面的一種方式（ pp 157-162 ）。 作為闡明透過臨床遭遇建立的理解的一種方式的現象學詮釋學的整個傳統發生了甚麼？在這本書中 Hans-Georg Gadamer 和 Martin Heidegger 一樣缺席，這對於疼痛現象學來說可能完全沒問題 —— 並不是所有類型的現象學都可以利用 —— 但如果你想將醫學和保健中的敘事視為發展自我理解（對於病人）和臨床理解（對於醫生、護士、心理治療師和其他醫療專業人員）的一種方式，那就有所缺了（Gadamer, Hans-Georg - The Enigma of Health_ The Art of Healing in a Scientific Age-Wiley (2015)）。
最後一章 ( Pain and the Life-World: Somatization and Psychologization) 探討了生活世界中的痛苦經驗。 對於 Geniusas 來說，只有當一個人理解生活世界中發生的痛苦時，人們才能理解諸如軀體化（當一個人將非身體體驗轉化為身體體驗時發生）和心理化（當一個人將身體體驗轉化為非身體體驗時發生）等體驗。 Geniusas 受到 Husserl 的啟發，將生活世界視為 “我們在其中行動、判斷和過日常生活的實踐地平線” （ p 172 ）。 這個生活世界是人的主體間性/共主觀性 intersubjective、歷史性和文化性的家。 當一個人將疼痛視為源自於這個生活世界時，人們就可以將軀體化和心理化理解為對特定環境的反應。 本章是本書整體目標之一的完美高潮：不僅要了解痛苦經歷，還要了解人類及其背景，因為痛苦經歷發生在植根於文化環境的人身上，並且必須考慮到人的疼痛經歷的更大背景，以便更好地理解疼痛經驗。 Geniusas 認為，雖然生活世界是人的家園 ，但由於難以表達和接受自己的經歷，人同時也會在這個世界感到不自在（ p 186 ）。
另外在最後兩章中，作者與 Eric Cassell 和 Kay Toombs 等苦難與疾病哲學家，以及 Laurence Kirmayer 和 Arthur Kleinman 等文化人類學家進行了討論。 他的目的是在理解和幫助患者時引入與慢性疼痛現象學相關的去個性化、重新個性化、軀體化和心理化的概念。 鑑於其在精神病學中的標準意義（精神病經驗的一個特徵），在這種情況下，去人格化的概念有點令人驚訝，但 Geniusas 的目標是賦予它透過疼痛與自己的身體、自己的世界、其他人以及，最後，一個人自己的個人存在（p 148 ff.）。 痛苦為人類的存在帶來一連串的破裂，使人變得不那麼自我。 以身體異化和不合家常的在世為關鍵形成了這種疾病（包括疼痛）的現象學，這裏沒有被提及（例如，Fredrik Svenaeus . 2000. “The Hermeneutics of Medicine and the Phenomenology of Health: Steps towards a Philosophy of Medical Practice” ）。 Geniusas 對敘事的讚揚也是如此，認為敘事是更好地理解疼痛經驗和與疼痛患者會面的一種方式（ pp 157-162 ）。 作為闡明透過臨床遭遇建立的理解的一種方式的現象學詮釋學的整個傳統發生了甚麼？在這本書中 Hans-Georg Gadamer 和 Martin Heidegger 一樣缺席，這對於疼痛現象學來說可能完全沒問題 —— 並不是所有類型的現象學都可以利用 —— 但如果你想將醫學和保健中的敘事視為發展自我理解（對於病人）和臨床理解（對於醫生、護士、心理治療師和其他醫療專業人員）的一種方式，那就有所缺了（Gadamer, Hans-Georg - The Enigma of Health_ The Art of Healing in a Scientific Age-Wiley (2015)）。