認知的
認知主義在宗教研究中的出現與對心智功能的新興趣有關，主要代表是
N Chomsky ， “A Review of B.F. Skinner’s Verbal Behaviour.” Language 35: 26– 58. 1959. http://dx.doi.org/10.2307/411334 )、
J.A. Fodor ，The Modularity of Mind. Cambridge, MA: The MIT Press. 1983)
Tooby, J. and L. Cosmides，“The psychological foundations of culture.” In The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and the Generation of Culture, edited by J. Barkow, L. 1992
基於認知的模塊化解釋，“企業社會責任標準模型”就是對這些基礎的證明。 它將宗教解釋為正常運作的人類認知的副產品，其最突出的主題是宗教信仰和概念的起源和傳播，其主要目標是克服以前的盲目敘述。 隨著研究轉向新主題和其他學科的啟發，出現了以下問題：今天的企業社會責任實際上有多“認知”？ 為了說明當前情況，讓我們回到 IACSR 會議。 在他的演講中，Sosis 敏銳地觀察到，在不同的 CSR 平台上發表和展示的大量研究根本沒有關注真正的“認知”機制和功能，而是關注行為和社會互動。
儘管進化論的一些概念從一開始就存在於 CSR 中，但直到進化科學家出現後，真正的進化論才影響了 CSR 的焦點變化。 儘管到那時，標準模型已經到位。 因此，一些關鍵的進化點似乎挑戰了現狀； 不僅著名的進化科學家似乎支持適應論（例如 Wilson、Sosis、Bulbulia），他們的方法論和關注點在許多其他方面也與標準 CSR 大不相同。 正如 Benjamin Purzycki 及其同事所寫的章節名稱（“將宗教的進化論擴展到思想之外”）所暗示的那樣，進化科學家的興趣在於“超越思想”。 涉及進化方法的是行為、社會和環境相互作用，即使在確定思想的重要性時，它也僅被理解為動態關係的一個組成部分，與自然和社會環境和歷史一樣受到同等關注的研究（P 85 ). 因此，進化理論挑戰了認知在企業社會責任研究領域的關鍵地位。
以認知為突出話題的論戰並不是企業社會責任中“認知”受到挑戰的唯一方式。 即使處於關注的中心，除了標準模型之外，還有許多方法可以接近認知。 作為選集編輯 Léon Turner（“Introduction: Pluralism and Complexity in the Evolutionary Cognitive Science of Religion”）列出了對該模型其他部分的批評（P 9 ），另一個問題出現了：企業社會責任應該提倡哪種認知方法？ Fraser Watts 聲稱“……被稱為 [……] (CSR) 的特定宗教進化認知方法在某些方面比它需要的更窄，值得考慮更廣泛的認知方法來進化 宗教。” （P 109 ）。 例如，他建議用中央處理機制方法取代思維模塊化的概念（P 128 ）。 同樣，Lesley Newson 和 Peter Richerson（““Religion: the Dynamics of Cultural Adaptations”）宣傳了早期獲得的、文化解釋的概念的“輕認知”立場，反對與生俱來的宗教傾向，即“重認知”立場 Pascal Boyer（P 196 ）。
進化轉變帶來了許多刺激，但也需要重新思考企業社會責任的邊界和核心論點。 根據 Slingerland 和 Bulbulia (2011) 的文章，編輯們建議將進化背景下的 CSR 簡稱為“宗教的進化認知科學”(“evolutionary cognitive science of religion = ECSR)。 目前尚不清楚的是，CSR 中有多少比例應該用這個首字母縮寫詞來標記，或者整個 CSR 是否應該重新命名。 此外，這個新標籤可能不是反映 CSR 中進化理論日益增長的重要性的最佳解決方案； 標準的認知和進化方法在許多特徵上非常不同，不能隨便粘在一起。
認知主義在宗教研究中的出現與對心智功能的新興趣有關，主要代表是
N Chomsky ， “A Review of B.F. Skinner’s Verbal Behaviour.” Language 35: 26– 58. 1959. http://dx.doi.org/10.2307/411334 )、
J.A. Fodor ，The Modularity of Mind. Cambridge, MA: The MIT Press. 1983)
Tooby, J. and L. Cosmides，“The psychological foundations of culture.” In The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and the Generation of Culture, edited by J. Barkow, L. 1992
基於認知的模塊化解釋，“企業社會責任標準模型”就是對這些基礎的證明。 它將宗教解釋為正常運作的人類認知的副產品，其最突出的主題是宗教信仰和概念的起源和傳播，其主要目標是克服以前的盲目敘述。 隨著研究轉向新主題和其他學科的啟發，出現了以下問題：今天的企業社會責任實際上有多“認知”？ 為了說明當前情況，讓我們回到 IACSR 會議。 在他的演講中，Sosis 敏銳地觀察到，在不同的 CSR 平台上發表和展示的大量研究根本沒有關注真正的“認知”機制和功能，而是關注行為和社會互動。
儘管進化論的一些概念從一開始就存在於 CSR 中，但直到進化科學家出現後，真正的進化論才影響了 CSR 的焦點變化。 儘管到那時，標準模型已經到位。 因此，一些關鍵的進化點似乎挑戰了現狀； 不僅著名的進化科學家似乎支持適應論（例如 Wilson、Sosis、Bulbulia），他們的方法論和關注點在許多其他方面也與標準 CSR 大不相同。 正如 Benjamin Purzycki 及其同事所寫的章節名稱（“將宗教的進化論擴展到思想之外”）所暗示的那樣，進化科學家的興趣在於“超越思想”。 涉及進化方法的是行為、社會和環境相互作用，即使在確定思想的重要性時，它也僅被理解為動態關係的一個組成部分，與自然和社會環境和歷史一樣受到同等關注的研究（P 85 ). 因此，進化理論挑戰了認知在企業社會責任研究領域的關鍵地位。
以認知為突出話題的論戰並不是企業社會責任中“認知”受到挑戰的唯一方式。 即使處於關注的中心，除了標準模型之外，還有許多方法可以接近認知。 作為選集編輯 Léon Turner（“Introduction: Pluralism and Complexity in the Evolutionary Cognitive Science of Religion”）列出了對該模型其他部分的批評（P 9 ），另一個問題出現了：企業社會責任應該提倡哪種認知方法？ Fraser Watts 聲稱“……被稱為 [……] (CSR) 的特定宗教進化認知方法在某些方面比它需要的更窄，值得考慮更廣泛的認知方法來進化 宗教。” （P 109 ）。 例如，他建議用中央處理機制方法取代思維模塊化的概念（P 128 ）。 同樣，Lesley Newson 和 Peter Richerson（““Religion: the Dynamics of Cultural Adaptations”）宣傳了早期獲得的、文化解釋的概念的“輕認知”立場，反對與生俱來的宗教傾向，即“重認知”立場 Pascal Boyer（P 196 ）。
進化轉變帶來了許多刺激，但也需要重新思考企業社會責任的邊界和核心論點。 根據 Slingerland 和 Bulbulia (2011) 的文章，編輯們建議將進化背景下的 CSR 簡稱為“宗教的進化認知科學”(“evolutionary cognitive science of religion = ECSR)。 目前尚不清楚的是，CSR 中有多少比例應該用這個首字母縮寫詞來標記，或者整個 CSR 是否應該重新命名。 此外，這個新標籤可能不是反映 CSR 中進化理論日益增長的重要性的最佳解決方案； 標準的認知和進化方法在許多特徵上非常不同，不能隨便粘在一起。