Thomas Lynch 是英國 University of Chichester 宗教哲學高級講師和哲學與倫理學學士學位課程主任。在 Lynch 的 “Apocalyptic Political Theology: Hegel, Taubes, and Malabou ，2019” 中，他認真對待世界末日的要求，對政治神學領域以及大陸宗教哲學與政治理論之間的關係做出了重大貢獻。在簡短的引言之後，第一章 ( Philosophy, political theology and the end of the world ) 提供了世界理論和研究方法。Lynch 對世界的理解依賴於 Frank B. Wilderson III 等理論家與 Carl Schmitt 的反動政治神學的結合。Lynch 讚揚了 Wilderson III 等人的著作，並批評了 Schmitt ，他巧妙地將這些著作放在一起解讀，認為世界是由一系列分裂和對立構成的，而這些分歧和對立的核心是神學政治。這些分裂的一連串暴力正是那些受壓迫者呼籲世界末日的原因。我們被告知，任何真正的解放都超越了這個世界的邏輯。在方法論上，Lynch 提供了當今有效的各種形式的政治神學的有用類型，然後告訴我們，在這項研究中，政治神學是一種從哲學上探討世界觀念的方式：
“政治神學是一種關注政治和神學概念之間關係的方法論。它力求理解政治歷史和神學思想的意義，神學思想的歷史和政治思想的意義，並利用神學思想來探索政治的本質 。 ” ( p 7 )
對 Lynch 來說，世界末日並不是一個隱喻。儘管正在終結的「世界」是經過精心定義的，但它並不是既定的；它的偶然性是 Lynch 開始審問政治神學的起點：
“狹義的政治神學是一種運用神學概念批判世界的哲學思維方法”（ p 35 ）
這是對他最初的廣泛定義的進一步說明，類似於對合法性的更狹隘的關注。但相對於神學，哲學是甚麼？為甚麼哲學需要藉助神學概念來進行批判工作？為甚麼我們應該將神學概念的這種哲學用法視為構成自己獨特的研究領域？
仍有待思考的是一種世界末日政治神學，或是一種認真對待世界末日呼籲的神學和政治材料的哲學接觸。為此，他以簡潔的方式整理了大量的文獻，將它們匯集在三種（也許不太可能）的聲音：德國哲學家 G.W.F. Hegel 的 “隱性政治神學 implicit political theology”、猶太哲學家 Jacob Taubes 的 “精神投資 spiritual disinvestmen” 和 法國哲學家的 “可塑性 plasticity” 概念中，這些概念被轉化為 “可塑性末日論 plastic apocalypticism”。這些概念的分析和發展也構成了本書的三個主要章節。從對政治神學本身的有益說明和辯護開始，並討論了對世界末日思想的探究的及時性，Lynch 質疑世界末日思想所認為的即將結束的世界的特徵。從 “定義這個世界和渴望其終結是密切相關的任務” （ p 2 ）這一觀點開始，Lynch 挑戰了Carl Schmitt 的法律和地球物理範疇，提出世界不是由陸地、海洋、空氣和太空組成，而是由自然、資本、性別和種族四重性 等類別 ── 儘管是以決定性但非決定性的方式。
Hegel 的哲學是將三個人物章節結合在一起的關鍵，但這本書並不是對 Hegel 本身的研究。雖然 Lynch 在 Hegel 、宗教、哲學和世界末日思想方面整理了大量的學術成果，令人印象深刻，但他更關心的是，將 Hegel 視為一種材料，這種材料是為了應對一個無法容忍且必須結束的世界的特定問題而出現的。關於 Taubes 的章節很重要，因為它是少數關注 Taubes 作品的整體凝聚力的研究之一。Taubes 本人對 Hegel 和末日政治神學的接觸，部分揭示了肯定世界末日的現狀與對可能世界的某種形式的投資之間的矛盾。這種矛盾常常是共謀複製世界的開始，而且常常是逃向超越的行為，然而 Taubes 譴責這種共謀以及這種逃向超越和權威的行為。透過轉向 Malabou 的可塑性理論，Lynch 能夠提供一種理解世界末日的方式，這種世界末日是 “內在的、物質的、為了自身的利益而渴望的”（ p 141 ）。Taubes 和 Malabou 的這種交叉解讀是原創的，並且是透過 Taubes 對世界末日的定義和 Malabou 對可塑性的同構定義成為可能的，即 “形式破壞和創造form destroying and creating” 。這使得人們能夠對必要性和偶然性之間的問題進行有趣的思考，而這對於任何激進變革的政治思維來說都是至關重要的。
“政治神學是一種關注政治和神學概念之間關係的方法論。它力求理解政治歷史和神學思想的意義，神學思想的歷史和政治思想的意義，並利用神學思想來探索政治的本質 。 ” ( p 7 )
對 Lynch 來說，世界末日並不是一個隱喻。儘管正在終結的「世界」是經過精心定義的，但它並不是既定的；它的偶然性是 Lynch 開始審問政治神學的起點：
“狹義的政治神學是一種運用神學概念批判世界的哲學思維方法”（ p 35 ）
這是對他最初的廣泛定義的進一步說明，類似於對合法性的更狹隘的關注。但相對於神學，哲學是甚麼？為甚麼哲學需要藉助神學概念來進行批判工作？為甚麼我們應該將神學概念的這種哲學用法視為構成自己獨特的研究領域？
仍有待思考的是一種世界末日政治神學，或是一種認真對待世界末日呼籲的神學和政治材料的哲學接觸。為此，他以簡潔的方式整理了大量的文獻，將它們匯集在三種（也許不太可能）的聲音：德國哲學家 G.W.F. Hegel 的 “隱性政治神學 implicit political theology”、猶太哲學家 Jacob Taubes 的 “精神投資 spiritual disinvestmen” 和 法國哲學家的 “可塑性 plasticity” 概念中，這些概念被轉化為 “可塑性末日論 plastic apocalypticism”。這些概念的分析和發展也構成了本書的三個主要章節。從對政治神學本身的有益說明和辯護開始，並討論了對世界末日思想的探究的及時性，Lynch 質疑世界末日思想所認為的即將結束的世界的特徵。從 “定義這個世界和渴望其終結是密切相關的任務” （ p 2 ）這一觀點開始，Lynch 挑戰了Carl Schmitt 的法律和地球物理範疇，提出世界不是由陸地、海洋、空氣和太空組成，而是由自然、資本、性別和種族四重性 等類別 ── 儘管是以決定性但非決定性的方式。
Hegel 的哲學是將三個人物章節結合在一起的關鍵，但這本書並不是對 Hegel 本身的研究。雖然 Lynch 在 Hegel 、宗教、哲學和世界末日思想方面整理了大量的學術成果，令人印象深刻，但他更關心的是，將 Hegel 視為一種材料，這種材料是為了應對一個無法容忍且必須結束的世界的特定問題而出現的。關於 Taubes 的章節很重要，因為它是少數關注 Taubes 作品的整體凝聚力的研究之一。Taubes 本人對 Hegel 和末日政治神學的接觸，部分揭示了肯定世界末日的現狀與對可能世界的某種形式的投資之間的矛盾。這種矛盾常常是共謀複製世界的開始，而且常常是逃向超越的行為，然而 Taubes 譴責這種共謀以及這種逃向超越和權威的行為。透過轉向 Malabou 的可塑性理論，Lynch 能夠提供一種理解世界末日的方式，這種世界末日是 “內在的、物質的、為了自身的利益而渴望的”（ p 141 ）。Taubes 和 Malabou 的這種交叉解讀是原創的，並且是透過 Taubes 對世界末日的定義和 Malabou 對可塑性的同構定義成為可能的，即 “形式破壞和創造form destroying and creating” 。這使得人們能夠對必要性和偶然性之間的問題進行有趣的思考，而這對於任何激進變革的政治思維來說都是至關重要的。