在本書中，Genevieve Lloyd 需要展示（在她看來，廣泛的）對人類生活中不可控制的地位的否認，是如何源於對 Descartes 自由概念的選擇性挪用，這一概念接受了他對自由意志的強調，同時忽略了限制他開始這麼做了。那麼，人們期望在 Descartes 一章 (The Philosopher and the Princess: Descartes and the Philosophical Lif) 中找到這解釋的兩個要素，但事實並非如此，或不夠清楚。相反，Lloyd 展示了 Descartes 與精明的 Elisabeth of Bohemia 公主的通信如何迫使他改進他的自由觀念，最終在他在 “The Passions of the Soul” 中闡述的敘述中達到頂峰。本章的重點是這個成熟的概念，根據這個概念，意志的正確運用會考慮到超出意志範圍的事物秩序，類似於愛的體驗，根據 Descartes 的說法，一個人將自己視為愛的一部分。這引起了一場引人入勝的討論，但它不確定 Descartes 對自由意志的強調在早期（Elisabeth of Bohemia 之前）或後來（Elisabeth of Bohemia 之後）的敘述中到底是甚麼。這一點對於 Lloyd 的這一章節至關重要，該章節聲稱這種強調是唯一倖存下來的。當 Descartes 在有關 Spinoza 的後續章節 (Living with Necessity: Spinoza and the Philosophical Life) 中被認定為極端唯意志論時，也讓人感到不安。
如果這些缺陷阻礙了這項工作為評估我們的狀況提供一個完全有說服力的論點，它們並不會阻止它獲得真正的回報。Genevieve Lloyd 對她所討論的文本是一位富有啟發性和洞察力的讀者，這本書為如何對人們正在閱讀的哲學作品的文學形式給予應有的關注提供了某種模型。她令人信服地證明，如果我們不掌握 “天命” 概念在我們文明中所產生的情感共鳴，我們就無法理解 “天命” 概念在我們文明中所扮演的各種角色。畢竟，“天命” 這個概念的目的是幫助人們在面對人類生活中的所有可怕和困難時感到順適。一種哲學上強而有力的 “天命” 概念（相對於嚴格的神學概念）應該為人們提供一種理性基礎的深層安慰。換句話說，它應該同時調動智力和情感。Lloyd 對哲學家為引起讀者的這種完整參與形式而採用的各種寫作策略非常敏感。出於同樣的原因，她在家中將文學文本當作哲學作品來閱讀，令人耳目一新。這部作品以對劇作家 Euripides 的引人入勝的討論開始和結束並非偶然。理性的情感向度以及它對實踐哲學文學形式的要求是本書的一個批判性和刺激性的次主題。
有時，這個副主題掩蓋了更明確的主題，因為當她對 Hume 的 “Dialogues Concerning Natural Religion” 的討論更多是關於如何閱讀這部作品而不是關於 “天命” 的想法時。然而，更多時候，她對副主題的發展取得了良好的整體效果。例如，在她對 Augustine、Leibniz 和 Kant 的討論中，她提出了一個有趣的案例，證明這些哲學家為捍衛各自的 “天命” 概念而提出的論點有意依賴於讀者中某些類型的情感接受能力的存在。後兩者訴諸一種 “契合 fittingness” 或對稱感，類似於欣賞一幅畫或一首音樂所需的感覺，而正如Genevieve Lloyd 所見，Augustine 的論點毫不掩飾地依賴對上帝良善的先驗信仰。用她的話來說，我們應該將 Augustine 視為 “出於他作為社區一部分的經驗的全部深度而寫作，該社區賦予了他的思想形式，同時他也為該社區的形成做出了貢獻” ( p 145 )。現代讀者可能會因為這個原因而發現這些思想家的論點令人失望。Lloyd 的成就在於明確了這樣一個想法：如果我們認為他們試圖透過他們的論點來說服任何理性的觀察者（無論多麼麻木不仁），我們就無法完全理解他們的 “天命” 概念。這其中的一個有趣的含義是，如果像 Lloyd 所建議的那樣，我們很好地復興了 “天命” 或功能上等效的概念，那麼我們尋找擊倒論點就將是愚蠢的。如果 Lloyd 是對的，那麼這個想法從來都不是這樣運作的，只有狹隘的理性和哲學觀點才會讓我們有不同的想法。
當然 Genevieve Lloyd 對哲學史的解讀是否正確，這最好留給那些專門研究這些的人來審視。然而，第 261 頁有一個明顯的錯誤，她將古代懷疑論者著名的學說（透過對立表象實現懸置判斷來追求平靜）歸因於古代 Stoics 學派。叧外，除了註腳（僅限於指示來源材料）之外，還有一個關於 “進一步閱讀” 的單獨部分，它逐章提供與 Lloyd 主題相關的大量材料的指導（適當地，還包括歷史著作）和富有想像力的文學以及二手文學和哲學家的其他作品）。 “進一步閱讀” 部分也完善了她在正文中的一些討論，並提供了豐富且不引人注目的歷史細節。整體而言本書值得任何對其影響深遠的主題感興趣的人閱讀。
如果這些缺陷阻礙了這項工作為評估我們的狀況提供一個完全有說服力的論點，它們並不會阻止它獲得真正的回報。Genevieve Lloyd 對她所討論的文本是一位富有啟發性和洞察力的讀者，這本書為如何對人們正在閱讀的哲學作品的文學形式給予應有的關注提供了某種模型。她令人信服地證明，如果我們不掌握 “天命” 概念在我們文明中所產生的情感共鳴，我們就無法理解 “天命” 概念在我們文明中所扮演的各種角色。畢竟，“天命” 這個概念的目的是幫助人們在面對人類生活中的所有可怕和困難時感到順適。一種哲學上強而有力的 “天命” 概念（相對於嚴格的神學概念）應該為人們提供一種理性基礎的深層安慰。換句話說，它應該同時調動智力和情感。Lloyd 對哲學家為引起讀者的這種完整參與形式而採用的各種寫作策略非常敏感。出於同樣的原因，她在家中將文學文本當作哲學作品來閱讀，令人耳目一新。這部作品以對劇作家 Euripides 的引人入勝的討論開始和結束並非偶然。理性的情感向度以及它對實踐哲學文學形式的要求是本書的一個批判性和刺激性的次主題。
有時，這個副主題掩蓋了更明確的主題，因為當她對 Hume 的 “Dialogues Concerning Natural Religion” 的討論更多是關於如何閱讀這部作品而不是關於 “天命” 的想法時。然而，更多時候，她對副主題的發展取得了良好的整體效果。例如，在她對 Augustine、Leibniz 和 Kant 的討論中，她提出了一個有趣的案例，證明這些哲學家為捍衛各自的 “天命” 概念而提出的論點有意依賴於讀者中某些類型的情感接受能力的存在。後兩者訴諸一種 “契合 fittingness” 或對稱感，類似於欣賞一幅畫或一首音樂所需的感覺，而正如Genevieve Lloyd 所見，Augustine 的論點毫不掩飾地依賴對上帝良善的先驗信仰。用她的話來說，我們應該將 Augustine 視為 “出於他作為社區一部分的經驗的全部深度而寫作，該社區賦予了他的思想形式，同時他也為該社區的形成做出了貢獻” ( p 145 )。現代讀者可能會因為這個原因而發現這些思想家的論點令人失望。Lloyd 的成就在於明確了這樣一個想法：如果我們認為他們試圖透過他們的論點來說服任何理性的觀察者（無論多麼麻木不仁），我們就無法完全理解他們的 “天命” 概念。這其中的一個有趣的含義是，如果像 Lloyd 所建議的那樣，我們很好地復興了 “天命” 或功能上等效的概念，那麼我們尋找擊倒論點就將是愚蠢的。如果 Lloyd 是對的，那麼這個想法從來都不是這樣運作的，只有狹隘的理性和哲學觀點才會讓我們有不同的想法。
當然 Genevieve Lloyd 對哲學史的解讀是否正確，這最好留給那些專門研究這些的人來審視。然而，第 261 頁有一個明顯的錯誤，她將古代懷疑論者著名的學說（透過對立表象實現懸置判斷來追求平靜）歸因於古代 Stoics 學派。叧外，除了註腳（僅限於指示來源材料）之外，還有一個關於 “進一步閱讀” 的單獨部分，它逐章提供與 Lloyd 主題相關的大量材料的指導（適當地，還包括歷史著作）和富有想像力的文學以及二手文學和哲學家的其他作品）。 “進一步閱讀” 部分也完善了她在正文中的一些討論，並提供了豐富且不引人注目的歷史細節。整體而言本書值得任何對其影響深遠的主題感興趣的人閱讀。