加勒比海風格是由 Robert Yao Ramesar 在 1980 年代中期發明的一種電影攝影方法。 它的特點是獨家使用自然光、強烈的色彩對比、慢動作以及靜態和動態圖像的混合，根據電影製作人的說法，這些取代了 “殖民理性主義慣例” 的觀看方式。 Hezekiah 對加勒比海現象的洞察是，它 “試圖讓被淹沒在幾個世紀的殖民主義、奴隸制和契約中的加勒比現實變得可見” ( p 3 )，但她沒有深入探討這種方法的含義，儘管參考書目報告了一些個人的觀點。 Hezekiah 指出，Robert Yao Ramesar 可能為了回應後殖民時期的記憶和表徵問題而發展了加勒比海人的概念。 Hezekiah 的聲明強化了這一令人興奮的建議，即這位學者兼導演希望透過對加勒比現實進行去中心化的審視來重新審視殖民歷史，而Hezekiah 的聲明強化了這一令人興奮的建議，即這位學者兼導演希望透過對加勒比現實進行去中心化的審視來重新審視殖民歷史，而 Hezekiah 的聲明則強化了這一建議： “形式技術有助於消除觀眾對文化對象的沉澱觀看” （ pp 4-5 ）。 然而，她並不承認加勒比海中存在任何政治動機，並堅持電影製作中嚴格的現象學含義，並透過調查 “存在” 如何出現在 'Mami Wata' （ ch 2 ）中拍攝的 obeah 儀式以及 'Journey to Ganga Mai' (ch 3 ) 中記錄的 Ganga Dashara 慶祝活動中。
反提案問題和對傳統觀看方式偏見的質疑預計將在鄭明河 (Trịnh Thị Minh Hà) 和 Isaac Julien 等其他電影製作人的作品中佔據重要地位。 然而，Hezekiah 避開了他們，認為Robert Yao Ramesar 在第三電影理論方面持有有爭議的立場，因為他的作品 “並不尋求補充、取代或與殖民檔案進行對話。 它沒有明確解決身份和代表性問題，也不位於北方“東道國”，那裡的僑民和流亡狀況往往是最能感受到的”（ p 5 ）。 對於植根於後殖民問題的研究來說，這些考慮因素聽起來有些倉促，需要進一步分析，特別是考慮到Robert Yao Ramesar 從 Ghana 流離失所到 Trinidad 的歷史，這些考慮因素涉及Robert Yao Ramesar 熟悉的流散經驗。 然而，作者承認對後殖民理論並不滿意，因為它的重點是意義和意義，它繞過了意識問題，而意識問題是由 David MacDougall ( “The looking machine: Essays on cinema, anthropology and documentary filmmaking (2019)”) 和 Natalie Depraz ( “Surprise:An Emotion?(2018)” )等理論家提出的，他們的作品啟發了她的研究。 Hezekiah 似乎暗示，後殖民理論作為學術寫作的一種形式，“將理論強加於動態圖像”，而她的目標是 “沉浸在觀看的體驗中”，抓住 “視覺的瞬間” ( p iii )要重點解決表現和意識問題。
在她的討論中，話語和文本分析被拋棄，轉而採用基於感知、主體性和存在的體驗方法。 Hezekiah 將圖像視為存在的儲存庫，賦予其創造新意的潛力。 這些影片 “作為一種召喚而存在” （ p 73 ），邀請觀眾放棄對加勒比海的預先形成的觀念，以獲得關於感知和知識的新視角。 她特別感興趣的是展示它們如何提供一種手段來突出 “一種比我們表面上所賦予的更多的存在” （ p 74 ）。 對 “成為” 的提及被提出並與胡塞爾之後作者所描述的 “視覺的可能性” （ p 6 ）聯繫起來。 反過來，這些又與視覺性的 “本質” 概念相關，作為視訊藝術捕捉和具體化的 “可能性領域” （ p 45 ）展開。 與這種形上學背景有關，影片的表現形式保留了一堆未開發的潛力，但書中並未提及其具體內容。
在這種分析背景下，存在的本質並沒有完全闡明，它與生成的一般概念的關係仍然模糊 。 生成是否可以被視為從直接感知到表徵的過程中所剩下的東西？ 它是否與 Deleuze 和 Guattari 的去領土化 deterritorialization 概念中所引發的非主觀的、最終的力量有關 ( “A Thousand Plateaus: Capitalism and schizophrenia” )？ 對現象學的關注排除了解決這些問題的可能性，將分析建立在嚴格美學化的角度。 事實上，Hezekiah 關心的是外表。 她報導了 Robert Yao Ramesar 的話，將加勒比海定義為 “一種超越線性現實主義領域的加勒比存在的超自然本質的嘗試” （ p 1 ），但並沒有真正解決現實主義最初是如何在殖民視覺文化或文化中出現的問題。 缺乏分析背景影響了對影片的探索，Hezekiah 反對觀看影片的傳統，不幸的是她的研究沒有涵蓋這一點。 紀錄片技術是 Robert Yao Ramesar 影片中重要的形式組成部分，但缺乏對紀錄片技術的理論概述，增加了這部分分析給人的不完整的印象。
此外，Hezekiah 在本書第一部分對身體的強調在接下來的章節和結論中都消失了。 這些完全集中在 Robert Yao Ramesar 的作品如何 “對存在和意識進行自己的哲學探究” （ p 6 ）。 在分析中，先驗元素佔據了絕對的優勢，這留下了許多懸而未決的問題。 最迫切的問題涉及 Hezekiah 作為一名在加拿大生活和研究的女性獨立學者的形像如何與Trinidad 電影導演的工作相關，以及如何從遠處解釋她的立場和視頻經歷。 此外，考慮到她對 Merleau-Ponty 現象學的重視，本可以提供更多的空間來研究她的身體在與藝術作品的相遇中的直接參與。 相反，透過將物質感知與先驗聯繫起來，Hezekiah 預設了 “一個願意釋放自己意圖並允許其存在作為存在傳遞的媒介的主體”（ p 52 ）。 這種方法中和了她分析中的性別和文化特殊性，暴露了女性主義理論家所提出的現象學的基本問題，即普遍性的假設，強調了其提供不言而喻和絕對真理的理論的意圖。
反提案問題和對傳統觀看方式偏見的質疑預計將在鄭明河 (Trịnh Thị Minh Hà) 和 Isaac Julien 等其他電影製作人的作品中佔據重要地位。 然而，Hezekiah 避開了他們，認為Robert Yao Ramesar 在第三電影理論方面持有有爭議的立場，因為他的作品 “並不尋求補充、取代或與殖民檔案進行對話。 它沒有明確解決身份和代表性問題，也不位於北方“東道國”，那裡的僑民和流亡狀況往往是最能感受到的”（ p 5 ）。 對於植根於後殖民問題的研究來說，這些考慮因素聽起來有些倉促，需要進一步分析，特別是考慮到Robert Yao Ramesar 從 Ghana 流離失所到 Trinidad 的歷史，這些考慮因素涉及Robert Yao Ramesar 熟悉的流散經驗。 然而，作者承認對後殖民理論並不滿意，因為它的重點是意義和意義，它繞過了意識問題，而意識問題是由 David MacDougall ( “The looking machine: Essays on cinema, anthropology and documentary filmmaking (2019)”) 和 Natalie Depraz ( “Surprise:An Emotion?(2018)” )等理論家提出的，他們的作品啟發了她的研究。 Hezekiah 似乎暗示，後殖民理論作為學術寫作的一種形式，“將理論強加於動態圖像”，而她的目標是 “沉浸在觀看的體驗中”，抓住 “視覺的瞬間” ( p iii )要重點解決表現和意識問題。
在她的討論中，話語和文本分析被拋棄，轉而採用基於感知、主體性和存在的體驗方法。 Hezekiah 將圖像視為存在的儲存庫，賦予其創造新意的潛力。 這些影片 “作為一種召喚而存在” （ p 73 ），邀請觀眾放棄對加勒比海的預先形成的觀念，以獲得關於感知和知識的新視角。 她特別感興趣的是展示它們如何提供一種手段來突出 “一種比我們表面上所賦予的更多的存在” （ p 74 ）。 對 “成為” 的提及被提出並與胡塞爾之後作者所描述的 “視覺的可能性” （ p 6 ）聯繫起來。 反過來，這些又與視覺性的 “本質” 概念相關，作為視訊藝術捕捉和具體化的 “可能性領域” （ p 45 ）展開。 與這種形上學背景有關，影片的表現形式保留了一堆未開發的潛力，但書中並未提及其具體內容。
在這種分析背景下，存在的本質並沒有完全闡明，它與生成的一般概念的關係仍然模糊 。 生成是否可以被視為從直接感知到表徵的過程中所剩下的東西？ 它是否與 Deleuze 和 Guattari 的去領土化 deterritorialization 概念中所引發的非主觀的、最終的力量有關 ( “A Thousand Plateaus: Capitalism and schizophrenia” )？ 對現象學的關注排除了解決這些問題的可能性，將分析建立在嚴格美學化的角度。 事實上，Hezekiah 關心的是外表。 她報導了 Robert Yao Ramesar 的話，將加勒比海定義為 “一種超越線性現實主義領域的加勒比存在的超自然本質的嘗試” （ p 1 ），但並沒有真正解決現實主義最初是如何在殖民視覺文化或文化中出現的問題。 缺乏分析背景影響了對影片的探索，Hezekiah 反對觀看影片的傳統，不幸的是她的研究沒有涵蓋這一點。 紀錄片技術是 Robert Yao Ramesar 影片中重要的形式組成部分，但缺乏對紀錄片技術的理論概述，增加了這部分分析給人的不完整的印象。
此外，Hezekiah 在本書第一部分對身體的強調在接下來的章節和結論中都消失了。 這些完全集中在 Robert Yao Ramesar 的作品如何 “對存在和意識進行自己的哲學探究” （ p 6 ）。 在分析中，先驗元素佔據了絕對的優勢，這留下了許多懸而未決的問題。 最迫切的問題涉及 Hezekiah 作為一名在加拿大生活和研究的女性獨立學者的形像如何與Trinidad 電影導演的工作相關，以及如何從遠處解釋她的立場和視頻經歷。 此外，考慮到她對 Merleau-Ponty 現象學的重視，本可以提供更多的空間來研究她的身體在與藝術作品的相遇中的直接參與。 相反，透過將物質感知與先驗聯繫起來，Hezekiah 預設了 “一個願意釋放自己意圖並允許其存在作為存在傳遞的媒介的主體”（ p 52 ）。 這種方法中和了她分析中的性別和文化特殊性，暴露了女性主義理論家所提出的現象學的基本問題，即普遍性的假設，強調了其提供不言而喻和絕對真理的理論的意圖。