Hartmut Rosa 的 “Resonance: A Sociology of Our Relationship to the World” 一書也許是對現代性晚期社會形態中人類與世界之間矛盾關係最完整的診斷。 這也是一場力量社會學之旅，因為它將現代性危機的問題重新聚焦於其結構和社會文化原因，迫使我們重新思考各種心理分析嘗試，以解釋我們與周圍物體的（社會的、物質的或理想的，以及我們將要討論的三個共鳴領域）關係。
前提是，現代性帶來了完全不同的條件，可以被描述為 “不斷升級的強化”，根據這一診斷，目前這導致人類與世界的環境、政治和主觀關係面臨前所未有的危機。 這場危機的根源在於 “不斷擴張” 的結構制度化和文化合法化策略導致了 “共鳴軸的靜音”（ p 10 ） 。
本書在各章中提出了兩條交織的主要論點。 一方面，旨在建立一種以 “共鳴 resonance” 概念為軸心的我們與世界關係的社會學。另一方面，有能力根據這個概念對 “美好生活” 應該是甚麼進行規範性評估。
共鳴不是你獲得的類別或資源。 共鳴是與世界連結的一種方式。 我們在世界面前的原始狀態是共鳴。 我們接觸世界的最初方式，無論是物質的還是解釋性的，只要有效，就會引起共鳴。 因此，嬰兒與世界的第一次接觸是在子宮環境中（ p 50）； 同樣，隨後與重要他人進行身體接觸（ p 50 及後續內容）。
Rosa 定義共鳴來自關於甚麼是美好生活的經典討論，但在這些討論中所選擇的路徑並不典型，這些討論的前提本質上源於政治學或哲學，強調最大自主性原則。Rosa 認為 ，在資本主義社會中，生活品質是可以衡量的，並且基於資源和可能性的累積。 Rosa 告訴我們，現在這種累積邏輯適應了現代性社會形態（資本主義、理性、個人化）的結構性要求，但無論如何都沒有窮盡主體與世界的關係。 相反，它會產生 “沉默區”，即Rosa 與共鳴時刻相對應的疏遠行為和態度。
從這個意義上說，生活品質取決於自我與世界（主觀、客觀和社會）關係的品質。 也就是說，自我與世界建立關係的方式 —— 自我如何體驗世界。在這種關係中，當主體體驗世界就好像它在回應或支持它時，就會產生共鳴 —— 一種構成主體自身身分的連結。 正如 Rosa 在其他地方所說，提出了一個簡潔的公式來定義一個他自己認為是複雜的概念 ：“一種自我受到影響、感動或挑戰的方式，但同時也感覺能夠觸摸或到達外部世界” (Hartmut Rosa,Stephan Lessenich,Klaus Dörre， “Sociology, Capitalism, Critique”-Verso (2015): p 306). 共鳴關係與疏離關係相對立。 這個概念在社會思想中，特別是在批判理論中有著悠久的歷史。 然而，當我們研究與世界關係的社會學時，異化被定義為 “一種原本無關的關係”。 因此，異化包括一種與世界的關係，在這種關係中，主體和世界以冷漠或排斥的方式面對彼此（ p 184）。
在 “我們與世界關係的社會學” 的情況下，前提恰恰是主體體驗和利用這個世界的方式從來不僅僅是個人的，而是總是以社會文化和社會經濟為中介的。 然而，在（晚期）現代性及其資本主義再生產邏輯的條件下，共鳴並不是我們與世界關係的有效模式。 累積的工具邏輯主要產生了另外兩種模式：冷漠 —— 一種與世界適當的工具性關係 ── 和排斥 —— 一種迴避世界的關係。 因此，共鳴的可能性與異化的情況相對立。
這兩個極點限制了圍繞著從根本上異化的與世界的關係模式對結構上制度化和社會文化上合法化的社會進行批判性解釋的可能性。 換句話說，現代性的特徵是異化與共鳴之間的辯證關係，而後者的潛力已因前者的盛行而被掏空。
前提是，現代性帶來了完全不同的條件，可以被描述為 “不斷升級的強化”，根據這一診斷，目前這導致人類與世界的環境、政治和主觀關係面臨前所未有的危機。 這場危機的根源在於 “不斷擴張” 的結構制度化和文化合法化策略導致了 “共鳴軸的靜音”（ p 10 ） 。
本書在各章中提出了兩條交織的主要論點。 一方面，旨在建立一種以 “共鳴 resonance” 概念為軸心的我們與世界關係的社會學。另一方面，有能力根據這個概念對 “美好生活” 應該是甚麼進行規範性評估。
共鳴不是你獲得的類別或資源。 共鳴是與世界連結的一種方式。 我們在世界面前的原始狀態是共鳴。 我們接觸世界的最初方式，無論是物質的還是解釋性的，只要有效，就會引起共鳴。 因此，嬰兒與世界的第一次接觸是在子宮環境中（ p 50）； 同樣，隨後與重要他人進行身體接觸（ p 50 及後續內容）。
Rosa 定義共鳴來自關於甚麼是美好生活的經典討論，但在這些討論中所選擇的路徑並不典型，這些討論的前提本質上源於政治學或哲學，強調最大自主性原則。Rosa 認為 ，在資本主義社會中，生活品質是可以衡量的，並且基於資源和可能性的累積。 Rosa 告訴我們，現在這種累積邏輯適應了現代性社會形態（資本主義、理性、個人化）的結構性要求，但無論如何都沒有窮盡主體與世界的關係。 相反，它會產生 “沉默區”，即Rosa 與共鳴時刻相對應的疏遠行為和態度。
從這個意義上說，生活品質取決於自我與世界（主觀、客觀和社會）關係的品質。 也就是說，自我與世界建立關係的方式 —— 自我如何體驗世界。在這種關係中，當主體體驗世界就好像它在回應或支持它時，就會產生共鳴 —— 一種構成主體自身身分的連結。 正如 Rosa 在其他地方所說，提出了一個簡潔的公式來定義一個他自己認為是複雜的概念 ：“一種自我受到影響、感動或挑戰的方式，但同時也感覺能夠觸摸或到達外部世界” (Hartmut Rosa,Stephan Lessenich,Klaus Dörre， “Sociology, Capitalism, Critique”-Verso (2015): p 306). 共鳴關係與疏離關係相對立。 這個概念在社會思想中，特別是在批判理論中有著悠久的歷史。 然而，當我們研究與世界關係的社會學時，異化被定義為 “一種原本無關的關係”。 因此，異化包括一種與世界的關係，在這種關係中，主體和世界以冷漠或排斥的方式面對彼此（ p 184）。
在 “我們與世界關係的社會學” 的情況下，前提恰恰是主體體驗和利用這個世界的方式從來不僅僅是個人的，而是總是以社會文化和社會經濟為中介的。 然而，在（晚期）現代性及其資本主義再生產邏輯的條件下，共鳴並不是我們與世界關係的有效模式。 累積的工具邏輯主要產生了另外兩種模式：冷漠 —— 一種與世界適當的工具性關係 ── 和排斥 —— 一種迴避世界的關係。 因此，共鳴的可能性與異化的情況相對立。
這兩個極點限制了圍繞著從根本上異化的與世界的關係模式對結構上制度化和社會文化上合法化的社會進行批判性解釋的可能性。 換句話說，現代性的特徵是異化與共鳴之間的辯證關係，而後者的潛力已因前者的盛行而被掏空。