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自從 Socrates 要求對 Homer 進行審查並將詩人從他心愛的共和國中放逐以來,哲學和詩歌的關係就一直不那麼文明。 例如,Hegel 認為詩歌不再能勝任代表絕對的任務,因此必須讓位於哲學。 站在詩人一邊,Keats在他的長詩 "Lamia" 中譴責“冷酷的哲學”將美從世界上抹去。
 
2004 年,美國實用主義哲學家 Richard Rorty 花了三天時間舉辦了名為 “Philosophy as Poetry” 的 Page-Barbour 講座。 它美麗的標題抓住了 Rorty 哲學的重要方面。書中指出,哲學與詩歌之間的衝突根源於哲學不願承認是想像力而非理性為人類思想設定了界限。 他寫道 “哲學與詩歌爭吵的核心”,“是對想像力一路下滑的恐懼。”
 
而 Rorty 作為 Shelley “ Defense of Poetry” 的好弟子,把 “詩歌 poetry” 和 “詩人  poet” 這兩個詞用得比較寬泛。 例如,他認為  Nietzsche、 Parmenides 和 Plato 被恰當地視為“太強大的詩人”,而在" Contingency, Irony, Solidarity" 中,Rorty 將 Harold Bloom 的 “強大詩人 strong poet” 概念擴展到包括 Plato  、 Newton、 Marx、 Heidegger 和 Donald Davidson 這些人。 Rorty 筆下的 “詩人 poets” 既包括詩人,也包括哲學家,他們組成了一個他喜歡稱之為浪漫主義的群體。 反對浪漫主義的是 Rorty 為Plato主義者洗禮的哲學家,這些思想家對理性可能被歸入想像力的觀念感到煩惱。
 
在 “Philosophy as Poetry” 中,浪漫主義者扮演好人,Plato 主義者扮演壞人——圍繞“人類能否通過探求真理超越自身的局限性”展開衝突。 對於 Plato 主義者來說,這樣的超越是可能的:存在一個終極實在(上帝、原子和虛空,或其他什麼),人類的思想可以接近這個實在,並且他們可以在理性的幫助下獲得關於它的知識。
 
反對 Plato 主義者,浪漫主義者認為終極現實的概念是無稽之談,我們最好忽略它。 Rorty 寫道 “在這場爭論中站在詩人一邊”,“就是說,對同一事物和事件有許多描述,而且沒有中立的立場來判斷一種描述優於另一種描述 ” 對浪漫主義者來說,Plato 主義者(正如 Berkeley 所描述的)揚起塵土,然後抱怨他們看不到:他們提出不必要的問題,並把所有的時間都花在解決這些問題上。
 
對於浪漫主義者來說,目前所描述的一切最終都不會以更好的方式被描述。 而這正是詩人的工作——創造一種更有用的方式來描述世界和自我。
 
對於任何了解 Rorty 作品的人來說,這一切聽起來都非常熟悉。 自從他開創性的處女作"Philosophy and the Mirror of Nature" 以來,Rorty 的總體哲學計劃一直是改變哲學家研究哲學的方式。 對於 Rorty 來說,傳統的哲學問題,比如“什麼是真理?”、“我能知道什麼?” 和“什麼是現實?”,是沒有幫助的。 Rorty 並沒有將哲學視為對知識、真理或現實的探索,而是認為哲學家應該致力於構建對世界的解釋,從而促進人類進步。
 
為了推動人類進步,Rorty 認為哲學必須學會服務於政治或藝術——更具體地說,是文學。 偶然性、反諷、團結是他職業生涯中期的代表作,是哲學與文學互動的典範,而Rorty 後期的大部分作品—— "Achieving Our Country",以及 "Philosophy and Social Hope" —— 都致力於政治。 作為詩歌的哲學以更濃縮的形式回歸文學主題,為剛接觸Rorty 的讀者提供了對其作品的精彩介紹,並為資深讀者提供了一個從整體上解讀他的語料庫的鏡頭。
在 Nietzsche 和 Heidegger 的帶領下,Rorty 不斷鼓勵哲學家放棄現代哲學的認識論和形而上學問題,轉而選擇詮釋學。 在作為詩歌的哲學中,他希望將詮釋學變成一種詩歌,一個能夠更好地捕捉他的哲學項目的創造性本質的詞。 跟 Plato主義者一樣,Rorty 堅持認為,沒有可以用理性發現的世界,但可以用想像力創造的世界。
 
Rorty 在 “Philosophy as Poetry” 中的關鍵見解是 “自我形象  self-image” ——哲學家在從事哲學研究時認為自己正在做的事情 —— 是哲學事業的核心。 自我形象將 Rorty 的浪漫主義詩人哲學家與主流 Plato主義哲學家區分開來:後者將哲學視為“讓事情變得更清楚”和“準確闡明它目前試圖回答的問題”的手段。 鑑於此,主流 Plato 主義哲學家將繼續以特定方式進行哲學研究,通常稱為 “分析 analytic” 哲學。 
 
相比之下,Rorty 希望我們擁抱浪漫主義詩人的自我形象,這也可以在 Hegel 和 Heidegger 等哲學家身上找到。 Rorty 筆下的浪漫主義詩人兼哲學家想要改變“你對自己是誰的看法,以及你對最重要的事情的看法”。 當哲學呈現出這種 “變革性  transformative” 的自我形象時,它就變成了詩歌,讓想像力引導理性。 對 Rorty 來說,這是哲學和詩歌所能要求的最好的:沒有知識,沒有真理,沒有超越,只有轉變。
 
但 Rorty 的浪漫主義從來都不是純粹的:它總是被他的實用主義沖淡了。 雖然正是他的實用主義使他放棄了困擾現代哲學的關於現實和知識的傳統問題,但它也拋棄了他對詩歌保持更合理的觀點的前景。 Derrida 的一個偉大形像是,哲學詮釋學是一台挖泥機,將嘴巴伸進文本,清除石頭等以形成連貫的意義,同時讓水從牙齒中滑過。 該圖像表明,無論將什麼理論或方法應用於一組給定的文本,這些文本的元素仍將下落不明。
 
Rorty 的觀點允許過多的水從牙齒中漏出,超過了一個好的理論應有的水平。 他反對哲學對超越的強調,固執地不願承認某些詩人可能也關心超越。 這導致對 Blake 和 Rilke等人的解讀令人難以置信,Rorty 認為他們只需關心 “純粹的人類 merely human”。 兩位詩人都不是這種情況,否則暗示就是對他們的作品施加暴力。 你可以對理性“一路走下去”的觀點持 Rorty 式懷疑論,同時堅持詩歌可以超越人類的有限性並獲得深刻真理的觀點。  Descartes 在他的 Cogitationes Privatae 中寫道:
   "重量的觀點出現在詩人的作品中而不是哲學家的作品中,這似乎很奇怪。 原因是詩人通過熱情和想像力寫得足夠多; 我們心中有知識的種子,就像打火石裡的火; 哲學家通過推理提取它們,而詩人則通過想像將它們剔除,然後它們就會更加閃耀。"
 
對於 Descartes 來說,正是想像力讓詩人獲得了真理。 此外,Descartes斷言詩人比哲學家更能獲得知識。 這並不意味著哲學沒有價值,而是詩歌和哲學偶爾希望獲得相同的東西:真理、超越、自我發現和智慧。
 
Rorty 認為,詩歌的一個目標是改變讀者的自我觀念,並且它通過富有想像力的語言使用來實現這一目標。 同時,Rorty 的詩歌觀與他的哲學觀一樣,過於狹隘。 如果我們將哲學視為詩歌,並承認詩歌尋求真理和自我發現之類的東西,我們沒有理由放棄獲得知識和真理的希望。
 
哲學不是提出問題的解決方案,而是發明值得探索的問題。 Rorty 解決的一些問題與起源和現實的概念有關 —— 這兩個概念都不是給定的或靜態的。 例如,哲學不是旨在表現現實的思維工具; 相反,這是對可能性的好奇和創造性探索。
 
對 Rorty 來說,至少在這三個講座中,當我們克服思維的具象形象(即現實與表象)時,哲學就開始了; 實際上,它始於奇妙的想像。 也許出於這個原因,他和許多歐陸哲學家一樣,將哲學視為一種文學體裁。 根據法國哲學家 Michel Serres 的說法,與一些哲學論文相比,小說作品往往可以產生更多的經驗、知識和對我們道德局限的檢驗。