多元自然主義 multinaturalism
本書的另一個影響是對 “多元自然主義 multinaturalism” 的訴求，這不僅在 Bruno Latour 身上發現了這種訴求，而且在那些關注美洲印第安人人類學的人身上也發現了這種訴求：Philippe Descola、Eduardo Viveiros de Castro 等人對這些作者的通常批評是，他們將世界主觀化，從而將類比主義、拜物教和圖騰崇拜的部落文化置於與西方科學自然主義相同的水平。“索引主義” 確實是理解美洲印第安人視角主義 perspectivism 的一種方式，正如 Tania Stolze Lima、Eduardo Viveiros de Castro 等人的作品所描繪的那樣。這也是一種將 Philippe Descola 在亞馬遜（ 和其他地方 ）發現的對非人類的傾向與萬物有靈論相結合的方式，根據這一觀點，非人類具有內在性，因此與他們打交道並不是要提取他們的可理解性，而是與他們的羣體進行談判，並按照 Levinas 所擁護的路線，將其他人視為超越的概念。（ 這就是書中用 “猶太萬物有靈論 Jewish animism” 這個術語來描述 “索引主義”。Hilan Bensusan 是猶太血統和巴西血統都公正 ）。Hilan Bensusan 認為 Philippe Descola 對萬物有靈論的描述在許多方面與 Whitehead 的哲學觀很接近，其導向是拒絕經驗與經驗之下的東西之間的分歧，而經驗是無法達到的。從這個意義上說，Bruno Latour 的自然政治學具有家族相似性。在所有這些情況下，構成宇宙陳設的經驗場的組成部分不存在絕對不透明的空間。從這個意義上說，這些立場與 “索引主義” 的本體論形成鮮明對比。
Philippe Descola 認為，一些泛靈論團體是視角主義者，而 Eduardo Viveiros de Castro 則認為，視角主義在亞馬遜下游相當普遍，挑戰了 Philippe Descola 提出的泛靈論的普遍概念。視角主義認為，像「人類」、「動物」或「食物」這樣的術語是指示性的，在不同的脈絡中可以被翻譯成不同的實詞：對於美洲虎來說，“食物” 可以被解析為 “人類”，而對於野豬來說，“人類” 可以被解析為 “野豬”。不同語境中的共同點是索引術語的表達，但人類和美洲虎生活的脈絡之間沒有任何實質性的共同點：“木薯啤酒”，一種指示某些行為的索引詞，例如沖向它並努力準備它可以被解析為人類的木薯啤酒和美洲虎的血液。然而，這些術語並未表達任何實質內容，而是完全索引性的：美洲虎和人類的血液作為實質內容之間的相似性很難表達為圍繞索引性的視角主義思維。根據這種說法，視角主義中存在著大量的 “索引主義”。（ 值得注意的是，“視角主義” 本身被用來描述亞馬遜下游的人類羣體，以及受這些羣體啟發，Eduardo Viveiros de Castro 推薦的對待人類和非人類的方法。）
Hilan Bensusan 不同意視角主義是文化相對主義的一種形式。首先，他認為這與文化無關，因為如果這些亞馬遜下游羣體之間存在一種文化，那麼對於人類和動物來說，這種文化總是相同的：自然（ 即身體 ）是不同的，正如術語 “多元自然主義” 一詞所表明的那樣。自然是變化的，這意味著真理不是相對的，而是複雜的、多樣的、多元的並且充滿觀點。簡而言之，相對是正確的。值得將美洲印第安人的視角主義與 Kit Fine 提出的關於時間的兩種非標準的美國主義現實主義形式進行比較：他稱其中一種為 “視角主義”，另一種為 “碎片主義 fragmentalism” ( Modality and Tense: Philosophical Papers, pp. 261-320. (OUP, 2005 )。A-series 和 John McTaggart 一樣認為，如果沒有 A 系列的幫助 ，就無法正確理解時間 ── 由昨天、今天和明天或去年、今年、明年組成的系列，但不是到 2020 年、2021 年、2022 年。John McTaggart 認為，由於它依賴 A-series，所以時間不可能是真實的。A-series 實在論不會同意後一種主張，並認為現實確實可以包括時間，如果它不是中立的、絕對的或連貫的，這在很大程度上與 “索引主義” 一致。雖然標準的 A-series 實在論理解現實不是中性的，當前時間才是真實的，但非標準實在論拒絕現實是絕對的或連貫的 ── 這些分別是視角主義和碎片主義。從這個意義上說，視角主義理解現實是被定位的，並且必須像 “索引主義” 一樣與主觀主義區分開來。視角主義和碎片主義致力於時態的現實。
同樣，人類學視角主義是關於視角的實在論的一種形式。它並沒有使世界主觀化，而是充滿了除了情境努力之外無法正確考慮的位置。它比上面提到的兩個反對者更接近 “索引主義”：聲稱事物是主觀的，並聲稱它們可以從任何地方看到。儘管如此，人們可能會覺得這裡有太多的相對主義，因為視角主義人類學家堅持認為，儘管自然主義者和萬物有靈論者（或視角主義者）在同一關節上區分自然和文化，但他們賦予每一方相反的屬性。然而，只有當不認真考慮 “索引主義” 時，這種立場與實在論相去甚遠的印象才會存在。如果是這樣，那麼很明顯，現實可能是由多種觀點和多種立場組成的，而這些觀點和立場只能被視為一個統一的現實，存在著悖論的風險。這裏的困難與 “索引主義”相同，補救辦法也類似：咬緊牙關（悖論形上學）並確保正確地拒絕不同形式的實體主義 substantivism。如果視角主義是對事物現狀的一般看法，那麼它應該將 “索引主義” 視為一種情境形上學。這對某些人來說仍然令人困惑，因為它意味著它同時是一種形上學和對形上學的批判。但這是實在論的一種強有力的形式：一種關於位置的實在論，因此也關於任何位置之外的東西的實在論。
與 “索引主義” 相反，視角主義人類學家傾向於持有一種觀點，即沒有超越的差異性和絕對的 “偉大的戶外” 的空間。相反，他們傾向於認為，一切都融合成由多種觀點帶來的單一統一現實。透過檢查存在的東西，不會揭示任何外部：這個想法是內在性，以及處於一切事物中間的狀態，排除任何外部。從這個意義上說，它傾向於主觀性的形上學 。因此，視角主義，就像 Philippe Descola 的美洲印第安萬物有靈論一樣，更接近Whitehead 和 Deleuze，而不是索 “索引主義”。這就是為甚麼它需要用 Levinas 成分來修正。他者的形上學將是一種增強對世界的理解的方式，在這個世界中，不同的觀點結合在一起，但從未克服現實的情境特徵。
本書的另一個影響是對 “多元自然主義 multinaturalism” 的訴求，這不僅在 Bruno Latour 身上發現了這種訴求，而且在那些關注美洲印第安人人類學的人身上也發現了這種訴求：Philippe Descola、Eduardo Viveiros de Castro 等人對這些作者的通常批評是，他們將世界主觀化，從而將類比主義、拜物教和圖騰崇拜的部落文化置於與西方科學自然主義相同的水平。“索引主義” 確實是理解美洲印第安人視角主義 perspectivism 的一種方式，正如 Tania Stolze Lima、Eduardo Viveiros de Castro 等人的作品所描繪的那樣。這也是一種將 Philippe Descola 在亞馬遜（ 和其他地方 ）發現的對非人類的傾向與萬物有靈論相結合的方式，根據這一觀點，非人類具有內在性，因此與他們打交道並不是要提取他們的可理解性，而是與他們的羣體進行談判，並按照 Levinas 所擁護的路線，將其他人視為超越的概念。（ 這就是書中用 “猶太萬物有靈論 Jewish animism” 這個術語來描述 “索引主義”。Hilan Bensusan 是猶太血統和巴西血統都公正 ）。Hilan Bensusan 認為 Philippe Descola 對萬物有靈論的描述在許多方面與 Whitehead 的哲學觀很接近，其導向是拒絕經驗與經驗之下的東西之間的分歧，而經驗是無法達到的。從這個意義上說，Bruno Latour 的自然政治學具有家族相似性。在所有這些情況下，構成宇宙陳設的經驗場的組成部分不存在絕對不透明的空間。從這個意義上說，這些立場與 “索引主義” 的本體論形成鮮明對比。
Philippe Descola 認為，一些泛靈論團體是視角主義者，而 Eduardo Viveiros de Castro 則認為，視角主義在亞馬遜下游相當普遍，挑戰了 Philippe Descola 提出的泛靈論的普遍概念。視角主義認為，像「人類」、「動物」或「食物」這樣的術語是指示性的，在不同的脈絡中可以被翻譯成不同的實詞：對於美洲虎來說，“食物” 可以被解析為 “人類”，而對於野豬來說，“人類” 可以被解析為 “野豬”。不同語境中的共同點是索引術語的表達，但人類和美洲虎生活的脈絡之間沒有任何實質性的共同點：“木薯啤酒”，一種指示某些行為的索引詞，例如沖向它並努力準備它可以被解析為人類的木薯啤酒和美洲虎的血液。然而，這些術語並未表達任何實質內容，而是完全索引性的：美洲虎和人類的血液作為實質內容之間的相似性很難表達為圍繞索引性的視角主義思維。根據這種說法，視角主義中存在著大量的 “索引主義”。（ 值得注意的是，“視角主義” 本身被用來描述亞馬遜下游的人類羣體，以及受這些羣體啟發，Eduardo Viveiros de Castro 推薦的對待人類和非人類的方法。）
Hilan Bensusan 不同意視角主義是文化相對主義的一種形式。首先，他認為這與文化無關，因為如果這些亞馬遜下游羣體之間存在一種文化，那麼對於人類和動物來說，這種文化總是相同的：自然（ 即身體 ）是不同的，正如術語 “多元自然主義” 一詞所表明的那樣。自然是變化的，這意味著真理不是相對的，而是複雜的、多樣的、多元的並且充滿觀點。簡而言之，相對是正確的。值得將美洲印第安人的視角主義與 Kit Fine 提出的關於時間的兩種非標準的美國主義現實主義形式進行比較：他稱其中一種為 “視角主義”，另一種為 “碎片主義 fragmentalism” ( Modality and Tense: Philosophical Papers, pp. 261-320. (OUP, 2005 )。A-series 和 John McTaggart 一樣認為，如果沒有 A 系列的幫助 ，就無法正確理解時間 ── 由昨天、今天和明天或去年、今年、明年組成的系列，但不是到 2020 年、2021 年、2022 年。John McTaggart 認為，由於它依賴 A-series，所以時間不可能是真實的。A-series 實在論不會同意後一種主張，並認為現實確實可以包括時間，如果它不是中立的、絕對的或連貫的，這在很大程度上與 “索引主義” 一致。雖然標準的 A-series 實在論理解現實不是中性的，當前時間才是真實的，但非標準實在論拒絕現實是絕對的或連貫的 ── 這些分別是視角主義和碎片主義。從這個意義上說，視角主義理解現實是被定位的，並且必須像 “索引主義” 一樣與主觀主義區分開來。視角主義和碎片主義致力於時態的現實。
同樣，人類學視角主義是關於視角的實在論的一種形式。它並沒有使世界主觀化，而是充滿了除了情境努力之外無法正確考慮的位置。它比上面提到的兩個反對者更接近 “索引主義”：聲稱事物是主觀的，並聲稱它們可以從任何地方看到。儘管如此，人們可能會覺得這裡有太多的相對主義，因為視角主義人類學家堅持認為，儘管自然主義者和萬物有靈論者（或視角主義者）在同一關節上區分自然和文化，但他們賦予每一方相反的屬性。然而，只有當不認真考慮 “索引主義” 時，這種立場與實在論相去甚遠的印象才會存在。如果是這樣，那麼很明顯，現實可能是由多種觀點和多種立場組成的，而這些觀點和立場只能被視為一個統一的現實，存在著悖論的風險。這裏的困難與 “索引主義”相同，補救辦法也類似：咬緊牙關（悖論形上學）並確保正確地拒絕不同形式的實體主義 substantivism。如果視角主義是對事物現狀的一般看法，那麼它應該將 “索引主義” 視為一種情境形上學。這對某些人來說仍然令人困惑，因為它意味著它同時是一種形上學和對形上學的批判。但這是實在論的一種強有力的形式：一種關於位置的實在論，因此也關於任何位置之外的東西的實在論。
與 “索引主義” 相反，視角主義人類學家傾向於持有一種觀點，即沒有超越的差異性和絕對的 “偉大的戶外” 的空間。相反，他們傾向於認為，一切都融合成由多種觀點帶來的單一統一現實。透過檢查存在的東西，不會揭示任何外部：這個想法是內在性，以及處於一切事物中間的狀態，排除任何外部。從這個意義上說，它傾向於主觀性的形上學 。因此，視角主義，就像 Philippe Descola 的美洲印第安萬物有靈論一樣，更接近Whitehead 和 Deleuze，而不是索 “索引主義”。這就是為甚麼它需要用 Levinas 成分來修正。他者的形上學將是一種增強對世界的理解的方式，在這個世界中，不同的觀點結合在一起，但從未克服現實的情境特徵。