2. 這本書在爭議中的定位
本書為進一步探討虛構實體和社會實體的辯論提供了機會。首先，必須重新考慮假裝本身。 Walton ( “Mimesis as Make-Believe”，1990) 在就規定想像 p 而言，設想虛構為 p 。正如 Kendall Walton 現在承認的那樣，這種構想並不令人滿意，因為許多案例表明，這種分析並沒有為虛構提供充分的條件。必須指定適當的虛構世界，其中某些想像的內容必須是真實的。然而，儘管有這樣的澄清，很難將虛構作為理解任何涉及虛構的事物的基石。例如，正如 Carola Barbero 在反對 Colin Radford 關於虛構情感的非理性論證時所強調的那樣，虛構可能會引發真實和理性的情感，因為情感本質上並不是包含存在的狀態 (Chapter 2: Against the Irrationality Argument for Fictional Emotions)。因此，Walton 那樣的虛構性舉動，透過認為只有在虛構中我們才會對這些人物產生情感來逃避非理性是不需要的。此外，情況可能是這樣的，就像言語表徵一樣，作為非言語表徵的描述涉及假裝存在實際上不存在的個人和事態。然而，Alberto Voltolini 強調，Walton 步伐 ，這並不是用虛構的術語來對待使圖像表現具有圖像性的東西的好理由。根據 Walton 的說法，某物是一種描述性表現，一幅 “圖片 picture”，只有在看到它時，不僅促使人們假裝地看到圖片的主題，而且讓人相信這種看到就是看到這樣一個主題。然而，有經驗和概念上的理由反對這個想法。經驗原因是，孩子在學會理解小說之前先學會理解描述，因此才會參與虛構的活動。概念上的原因是，只要假裝某種體驗是另一種不能在視覺化活動中適當對待的體驗，就沒有機會用假裝的術語來解釋圖像體驗的公認的體驗特徵，正如 Walton 那樣願望。
因此，就涉及再現而言，虛構主義的方法可能無法容納任何類型的再現。然而，就虛構而言，虛構主義者聲稱他們的方法是堅定的，因為對它的徹底描述不必像神創論者所主張的那樣涉及虛構實體。首先，神創論是一個相當有問題的立場。一方面，它涉及被創造的實體與其創造者之間的因果關係。另一方面，作為抽象實體，這些被創造的實體缺乏因果力量。因此，必須放棄這兩個假設之一。對神創論來說，放棄第一個似乎更容易 ：談論虛構實體的創造只是隱喻性的談論，因為真正發生的是透過遵守某些構成規則而產生的東西。然而 Stuart Brock、Cei Maslen 和 Justin Ngai 嘗試了第二個選擇（ Chapter 4: A Puzzle About Fictional Characters）。他們認為，對於為什麼抽象實體應該被剝奪因果力量，並沒有最終有效的理由。有些人可能會把這種對神創論的辯護視為向神創論者提供毒蘋果，因為抽象性和非因果性之間的直觀聯繫很難拆除（ 例如，如果人們接受抽象沒有空間維度，並且正如 Jaegwon Kim 所言，真正的因果關係僅在空間維度中成立，那麼抽象就是非因果的 ）。然而，對於虛構實體的神創論者來說，還有更困難的問題。事實並非如此，正如 Fred Kroon 令人信服地解釋的那樣，關於虛構實體的量化論述顯示我們在本體論上致力於這些實體，正如 Van Inwagen (1979) 等偽裝的神創論者最初所相信的。一方面，如果這種話語是承諾的，我們就必須接受關於所謂想像中的同伴的類似話語也是承諾的。然而，後一種話語幾乎沒有承諾，因為孩子們清楚地知道他們以一種虛構的方式與這些所謂的實體打交道。也許神創論者會硬著頭皮承認，不管表面如何，即使這樣的話語也是有承諾的。然而，它們不能允許進一步類似的話語被提交，即涉及不確定的虛構實體的話語，那些我們只是在小說中一般描述的實體，就像 Tolkien 的《指環王 The Lord of the Rings》中參與永恆戰鬥的許多矮人和獸人一樣。 神創論者必須承認，我們在本體論上並沒有單獨致力於任何這樣的實體。
Fred Kroon 批評的主要優點是強調，如果創造論者想要支持虛構實體，他們必須依賴真正的本體論論證，而不是那種語義偽裝的論證。作為替代方案，神創論者可能會更容易地說，一旦我們接受我們的某些實踐充滿了某些構成性規則，我們獲得虛構實體的方式與獲得制度實體（ 例如法律、國家、婚禮 ）的方式相同。從這個角度來看，虛構實體只不過是社會實體的子集，其中機構實體是其典型案例。正如 Paolo di Lucia ( Chaoter 6: Figmentum: An Essay in Legal Ontology ) 所表明的，在法律規範所產生的不同類型的實體中，虛構物 figmenta 恰恰是一種由構成性規則支撐的製度實體：事實上，它們確實是將某物「算」為另一物而得出的結果 ( p 5 )。
但構成性規則就夠了嗎？ 最受歡迎的社會實體捍衛者 John R. Searle ( “The Construction of Social Reality”，1995) 如今會說，構成性規則具有這樣的本體論力量—— 正如一般規則所表達的那樣，實體 X 在上下文 C 中算作 Y —— 只有在它們紮根於集體意向性的情況下。但是，Maurizio Ferraris ( Chapter 7: Perspectives of Documentality ) 認為，集體意向性只是哲學家的神話。正如最近的神經學研究表明，我們的大腦中沒有它的物理基礎。而且，這顯然是多餘的。因為為了使機構實體得以存在並持續存在，透過概括 Thomasson 對虛構實體所堅持的觀點，分別訴諸對人類主體和物理痕蹟的不同類型的依賴就足夠了。
那麼，在這場本體論爭論中，總的來說誰是對的呢？也許，就像哲學中常出現的情況一樣，真理介於兩者之間。正如 Achille Varzi ( Chapter 8: Achille Varzi ) 所言，從一開始 ，我們作為天真的虛構主義者就依賴於一種工具主義觀點，根據這種觀點，對於常識本體論，我們只是簡單地假設存在它所假設的實體，因為這種假裝是有用且方便的。（ 讀心實踐可能就是一個例子：我們將心理狀態歸因於他人，只是因為這是解釋他們行為的最簡單、最優雅的方式。）然而，如果我們試圖透過建立一個適當的虛構主義立場來系統化這種立場，普遍使用 “虛構中” 這個運作，我們最終會得到一些讓虛構主義者自己難以接受的東西；也就是說，存在著假裝實體存在的可能世界，這是嚴肅的整體虛構主義者應該否認的想法。對 Varzi 來說，其寓意是我們必須退回到一種較弱的虛構主義形式，不否認存在我們假設的實體，但拒絕它們之間存在某種形式的關係的想法。這就是David Hume 所說的因果關係。目前還不清楚神創論者是否可以依靠這樣的出路，因為他們可能會被迫放棄許多在他們的形上學中至關重要的關係 —— 如果他們拒絕因果關係，他們還能訴諸依賴作為世界上「外在」的一種關係嗎？儘管如此，這無疑是一個值得追求的策略。
本書為進一步探討虛構實體和社會實體的辯論提供了機會。首先，必須重新考慮假裝本身。 Walton ( “Mimesis as Make-Believe”，1990) 在就規定想像 p 而言，設想虛構為 p 。正如 Kendall Walton 現在承認的那樣，這種構想並不令人滿意，因為許多案例表明，這種分析並沒有為虛構提供充分的條件。必須指定適當的虛構世界，其中某些想像的內容必須是真實的。然而，儘管有這樣的澄清，很難將虛構作為理解任何涉及虛構的事物的基石。例如，正如 Carola Barbero 在反對 Colin Radford 關於虛構情感的非理性論證時所強調的那樣，虛構可能會引發真實和理性的情感，因為情感本質上並不是包含存在的狀態 (Chapter 2: Against the Irrationality Argument for Fictional Emotions)。因此，Walton 那樣的虛構性舉動，透過認為只有在虛構中我們才會對這些人物產生情感來逃避非理性是不需要的。此外，情況可能是這樣的，就像言語表徵一樣，作為非言語表徵的描述涉及假裝存在實際上不存在的個人和事態。然而，Alberto Voltolini 強調，Walton 步伐 ，這並不是用虛構的術語來對待使圖像表現具有圖像性的東西的好理由。根據 Walton 的說法，某物是一種描述性表現，一幅 “圖片 picture”，只有在看到它時，不僅促使人們假裝地看到圖片的主題，而且讓人相信這種看到就是看到這樣一個主題。然而，有經驗和概念上的理由反對這個想法。經驗原因是，孩子在學會理解小說之前先學會理解描述，因此才會參與虛構的活動。概念上的原因是，只要假裝某種體驗是另一種不能在視覺化活動中適當對待的體驗，就沒有機會用假裝的術語來解釋圖像體驗的公認的體驗特徵，正如 Walton 那樣願望。
因此，就涉及再現而言，虛構主義的方法可能無法容納任何類型的再現。然而，就虛構而言，虛構主義者聲稱他們的方法是堅定的，因為對它的徹底描述不必像神創論者所主張的那樣涉及虛構實體。首先，神創論是一個相當有問題的立場。一方面，它涉及被創造的實體與其創造者之間的因果關係。另一方面，作為抽象實體，這些被創造的實體缺乏因果力量。因此，必須放棄這兩個假設之一。對神創論來說，放棄第一個似乎更容易 ：談論虛構實體的創造只是隱喻性的談論，因為真正發生的是透過遵守某些構成規則而產生的東西。然而 Stuart Brock、Cei Maslen 和 Justin Ngai 嘗試了第二個選擇（ Chapter 4: A Puzzle About Fictional Characters）。他們認為，對於為什麼抽象實體應該被剝奪因果力量，並沒有最終有效的理由。有些人可能會把這種對神創論的辯護視為向神創論者提供毒蘋果，因為抽象性和非因果性之間的直觀聯繫很難拆除（ 例如，如果人們接受抽象沒有空間維度，並且正如 Jaegwon Kim 所言，真正的因果關係僅在空間維度中成立，那麼抽象就是非因果的 ）。然而，對於虛構實體的神創論者來說，還有更困難的問題。事實並非如此，正如 Fred Kroon 令人信服地解釋的那樣，關於虛構實體的量化論述顯示我們在本體論上致力於這些實體，正如 Van Inwagen (1979) 等偽裝的神創論者最初所相信的。一方面，如果這種話語是承諾的，我們就必須接受關於所謂想像中的同伴的類似話語也是承諾的。然而，後一種話語幾乎沒有承諾，因為孩子們清楚地知道他們以一種虛構的方式與這些所謂的實體打交道。也許神創論者會硬著頭皮承認，不管表面如何，即使這樣的話語也是有承諾的。然而，它們不能允許進一步類似的話語被提交，即涉及不確定的虛構實體的話語，那些我們只是在小說中一般描述的實體，就像 Tolkien 的《指環王 The Lord of the Rings》中參與永恆戰鬥的許多矮人和獸人一樣。 神創論者必須承認，我們在本體論上並沒有單獨致力於任何這樣的實體。
Fred Kroon 批評的主要優點是強調，如果創造論者想要支持虛構實體，他們必須依賴真正的本體論論證，而不是那種語義偽裝的論證。作為替代方案，神創論者可能會更容易地說，一旦我們接受我們的某些實踐充滿了某些構成性規則，我們獲得虛構實體的方式與獲得制度實體（ 例如法律、國家、婚禮 ）的方式相同。從這個角度來看，虛構實體只不過是社會實體的子集，其中機構實體是其典型案例。正如 Paolo di Lucia ( Chaoter 6: Figmentum: An Essay in Legal Ontology ) 所表明的，在法律規範所產生的不同類型的實體中，虛構物 figmenta 恰恰是一種由構成性規則支撐的製度實體：事實上，它們確實是將某物「算」為另一物而得出的結果 ( p 5 )。
但構成性規則就夠了嗎？ 最受歡迎的社會實體捍衛者 John R. Searle ( “The Construction of Social Reality”，1995) 如今會說，構成性規則具有這樣的本體論力量—— 正如一般規則所表達的那樣，實體 X 在上下文 C 中算作 Y —— 只有在它們紮根於集體意向性的情況下。但是，Maurizio Ferraris ( Chapter 7: Perspectives of Documentality ) 認為，集體意向性只是哲學家的神話。正如最近的神經學研究表明，我們的大腦中沒有它的物理基礎。而且，這顯然是多餘的。因為為了使機構實體得以存在並持續存在，透過概括 Thomasson 對虛構實體所堅持的觀點，分別訴諸對人類主體和物理痕蹟的不同類型的依賴就足夠了。
那麼，在這場本體論爭論中，總的來說誰是對的呢？也許，就像哲學中常出現的情況一樣，真理介於兩者之間。正如 Achille Varzi ( Chapter 8: Achille Varzi ) 所言，從一開始 ，我們作為天真的虛構主義者就依賴於一種工具主義觀點，根據這種觀點，對於常識本體論，我們只是簡單地假設存在它所假設的實體，因為這種假裝是有用且方便的。（ 讀心實踐可能就是一個例子：我們將心理狀態歸因於他人，只是因為這是解釋他們行為的最簡單、最優雅的方式。）然而，如果我們試圖透過建立一個適當的虛構主義立場來系統化這種立場，普遍使用 “虛構中” 這個運作，我們最終會得到一些讓虛構主義者自己難以接受的東西；也就是說，存在著假裝實體存在的可能世界，這是嚴肅的整體虛構主義者應該否認的想法。對 Varzi 來說，其寓意是我們必須退回到一種較弱的虛構主義形式，不否認存在我們假設的實體，但拒絕它們之間存在某種形式的關係的想法。這就是David Hume 所說的因果關係。目前還不清楚神創論者是否可以依靠這樣的出路，因為他們可能會被迫放棄許多在他們的形上學中至關重要的關係 —— 如果他們拒絕因果關係，他們還能訴諸依賴作為世界上「外在」的一種關係嗎？儘管如此，這無疑是一個值得追求的策略。