柏拉圖的Phaedo篇提到
「恰當地實踐哲學的人的一個目標就是要為死亡做準備」（one aim of those who practice philosophy in the proper manner is to practice for dying and death, 64a2-3）。
人本身都應有此覺悟
人是甚麼？
人是“活”
“由始：生，至終：死”'之間的“活”
衹知生活（“生”、“活”），而忘了“死”則客易迷失
在“活”中憑持各自秉性行各種事跡。。。
人為什麼忘了死會容易迷失？
因為當以為不會死/求長生，那麽人就
。沒有了時間（性）而迷失
。混沌而懶散
人會因不知死而沒有時間性嗎。。。？
人全心投入生活，不受對死亡的想法左右，來時就順其自然，這是不是也是一途？但人
。沒有時間性→沒有迫切感
。投入生活與沒有時間性不同
那時間性是指「知道終有一死」還是更具體的「知道自己大約幾時死」？
這兩者皆有
。有青春的/年輕的，時間性更無迫切感。又多以為與死亡有大距離
。人多不認為自己與死亡距離近，或由之而求不死
另有迫切感的話，會不會反而很辛苦？
那可未必，這涉及人的心態。那就要看如何不會了。像Heidegger 就是意識到自身有限會令人活得更真實。真實與否要看/基於個體的情況/看法
。沒有所謂的人
。將自己扣上家庭/社會/文化。。
。尋求超越意義/更大祈願
同時真實在於超越意義，這也可以很複雜，而Heidegger 應該不是想要這種。但「活得真實」其實也很難說清楚。如只是符合外界期望而無內心認同，那也不真實，但僅僅只是內心認同也好像太淺
宗教/宗教信仰/宗教氣質
對一些人是，但未必人人如此
。不同人有不同説法
。外界認同 V 內心認同 V 本真性
所以有
真實與否要看/基於個體的情況/看法
1，沒有所謂的人
2，將自己扣上家庭/社會/文化。。
3，尋求超越意義/更大祈願
而（3）也未必完全與宗教關聯，如無神論者。他（們）可以說意識的作用：人內在意識的一種需求
至於那如何是超越？「本真」是甚麼，至少內外如一吧。牟宗三講道德，其實牟而言這已是宗教性，不過不用人格神，-而是天道生生不息之類
Thomas Nagel 就用宗教氣質religious temperament
對大多數人來說，好好生活是種情景化的：連結自己的歷史、喜好、區域、價值與環境；比如我們的政治、民族身份，種族與文化背景，語言、區域、宗教信仰、教育背景與社會關係等各種參數。。。衹要我們願意我們就可以塑造自己的生活，體現或反映這些特徵。人有時為了描述這種聯接的重要性，會説他們的民族/種族。。。對自己有一種要來
處於相似情境的人對這些參數會賦予不同的優先順序，相應地會形成不同的關於如何生活的思想。當這些參數涉及得越多，相互交織就越多，反映這些參數的生活就被認為越具有重要性。對多數人來說，所有參數中最具包容性的就是他們的宇宙觀。他們相信宇宙存在着某種“超人類”的力量/存在，而他們希望以某種方式生活於這種力量的光茫之下。Thomas Nagel 將這種滲透性聯結的欲求稱為“宗教氣質religious temperament ”
宗教信徒在他們的“超人類”，神/上帝，那裏尋找這種力量。他們有的相信天堂地獄、相信神是生活中的恩人。但有許多人認為宗教在他們的生活中具有重要作用的人則較少考慮其中的工具性聯接。例如在運動比賽中幾乎沒有人真正相信神會介入其中，而將這些埸合視作展示自己在生活中所秉持的宗教信念的機會
從世俗角度看：Thomas Nagel認為即使沒有宗教信仰的人也認為宇宙對我有一種“要求”。無神論者也需面對這樣一個問題：一個人如何能將他對自己與宇宙間關係的全部認知作為一個整體帶進自己的個人生活？（“How can one bring into one’s individual life a full recognition of one’s relation to the universe as a whole?”）。Nagel 認為有三種態度：
。不屑一顧
。將每個人的生活都看成是人類生命的一個片段、或看作從原始狀態進化而來生活的一個片段
。生活，尤其是人類生活本身是宇宙自然進化的一部分（人道主義立場）
顯然第三種帶來了極大興奮、甚至吸引一些無神論者猜測宇宙中的某些世俗軌跡。其中一個關鍵的生活事件：意識的生。
由此而引起兩個問題：
。為何人應該在這種推測性放大的個人生中尋找價值？他們將生活視為一個至高無上但漠不關心的“神”的慶典（道德形上學？）、或者一埸無意識宇宙的事件；而又如何從中受益？
。人如何能將其帶進自己的個人生活？
我們若希望以一種獨特的適合於我們環境的方式而不是專斷的方式生活，我們的環境包括宇宙；那我們就融入到這種宏大的論述中，我們與宇宙因而有了一種聯繫、並從中尋求價值。
這使得Nagel的第二個問題變得重要。認知一個世俗的宇宙軌跡如何能改變我們的生活方式？一些不那麽重要的因素就可以産生重要影響。例如一些無神論者仍然會參與宗教/宗教性的節日、甚至遵守其飲食與儀式。他們認為這樣可以使自己即使沒有該信仰，亦能歸屬於一種自己所珍視的文化傳統。Nagel 所説的第二種，也能改變我們的生活方式：可能使人對保護傳統、應對氣候變化等更為積極。Nagel 認為尼釆所講的權力意志取代傳統價值就更好地反映了人所承的動物性、也更好地確立人在進化中的位置
那些相信宇宙根據某些原則進化而來、而他們就是進化的成就之一的人。對於自己的家族歡上，最優秀的科學家現在在思考甚麼。。。可能會試圖保持一種旁觀者的意識。但對大多數人而言，世俗的“超人類力量”的信念的主要意義，不是要提供一種與衆不同的生活方式，而在抵御那種可怕的思想，即認為：我們任何的生活方式都是專斷的。
如果宇宙僅僅是碰巧呈現出現這樣或那樣的方式，如果在最基本的解釋層面上沒有目的/規劃，那認為我們可以通過恰當回應我們所處情境的具體因素從而給予自己的生活賦予價值的想法可能就顯得荒謬了。。。Nagel 討論到最後以悲觀主義作結：「因為這個宇宙問題不會消失，而人道主義的回答太過局限，所以留給我們的可能衹是一種荒謬感」
「恰當地實踐哲學的人的一個目標就是要為死亡做準備」（one aim of those who practice philosophy in the proper manner is to practice for dying and death, 64a2-3）。
人本身都應有此覺悟
人是甚麼？
人是“活”
“由始：生，至終：死”'之間的“活”
衹知生活（“生”、“活”），而忘了“死”則客易迷失
在“活”中憑持各自秉性行各種事跡。。。
人為什麼忘了死會容易迷失？
因為當以為不會死/求長生，那麽人就
。沒有了時間（性）而迷失
。混沌而懶散
人會因不知死而沒有時間性嗎。。。？
人全心投入生活，不受對死亡的想法左右，來時就順其自然，這是不是也是一途？但人
。沒有時間性→沒有迫切感
。投入生活與沒有時間性不同
那時間性是指「知道終有一死」還是更具體的「知道自己大約幾時死」？
這兩者皆有
。有青春的/年輕的，時間性更無迫切感。又多以為與死亡有大距離
。人多不認為自己與死亡距離近，或由之而求不死
另有迫切感的話，會不會反而很辛苦？
那可未必，這涉及人的心態。那就要看如何不會了。像Heidegger 就是意識到自身有限會令人活得更真實。真實與否要看/基於個體的情況/看法
。沒有所謂的人
。將自己扣上家庭/社會/文化。。
。尋求超越意義/更大祈願
同時真實在於超越意義，這也可以很複雜，而Heidegger 應該不是想要這種。但「活得真實」其實也很難說清楚。如只是符合外界期望而無內心認同，那也不真實，但僅僅只是內心認同也好像太淺
宗教/宗教信仰/宗教氣質
對一些人是，但未必人人如此
。不同人有不同説法
。外界認同 V 內心認同 V 本真性
所以有
真實與否要看/基於個體的情況/看法
1，沒有所謂的人
2，將自己扣上家庭/社會/文化。。
3，尋求超越意義/更大祈願
而（3）也未必完全與宗教關聯，如無神論者。他（們）可以說意識的作用：人內在意識的一種需求
至於那如何是超越？「本真」是甚麼，至少內外如一吧。牟宗三講道德，其實牟而言這已是宗教性，不過不用人格神，-而是天道生生不息之類
Thomas Nagel 就用宗教氣質religious temperament
對大多數人來說，好好生活是種情景化的：連結自己的歷史、喜好、區域、價值與環境；比如我們的政治、民族身份，種族與文化背景，語言、區域、宗教信仰、教育背景與社會關係等各種參數。。。衹要我們願意我們就可以塑造自己的生活，體現或反映這些特徵。人有時為了描述這種聯接的重要性，會説他們的民族/種族。。。對自己有一種要來
處於相似情境的人對這些參數會賦予不同的優先順序，相應地會形成不同的關於如何生活的思想。當這些參數涉及得越多，相互交織就越多，反映這些參數的生活就被認為越具有重要性。對多數人來說，所有參數中最具包容性的就是他們的宇宙觀。他們相信宇宙存在着某種“超人類”的力量/存在，而他們希望以某種方式生活於這種力量的光茫之下。Thomas Nagel 將這種滲透性聯結的欲求稱為“宗教氣質religious temperament ”
宗教信徒在他們的“超人類”，神/上帝，那裏尋找這種力量。他們有的相信天堂地獄、相信神是生活中的恩人。但有許多人認為宗教在他們的生活中具有重要作用的人則較少考慮其中的工具性聯接。例如在運動比賽中幾乎沒有人真正相信神會介入其中，而將這些埸合視作展示自己在生活中所秉持的宗教信念的機會
從世俗角度看：Thomas Nagel認為即使沒有宗教信仰的人也認為宇宙對我有一種“要求”。無神論者也需面對這樣一個問題：一個人如何能將他對自己與宇宙間關係的全部認知作為一個整體帶進自己的個人生活？（“How can one bring into one’s individual life a full recognition of one’s relation to the universe as a whole?”）。Nagel 認為有三種態度：
。不屑一顧
。將每個人的生活都看成是人類生命的一個片段、或看作從原始狀態進化而來生活的一個片段
。生活，尤其是人類生活本身是宇宙自然進化的一部分（人道主義立場）
顯然第三種帶來了極大興奮、甚至吸引一些無神論者猜測宇宙中的某些世俗軌跡。其中一個關鍵的生活事件：意識的生。
由此而引起兩個問題：
。為何人應該在這種推測性放大的個人生中尋找價值？他們將生活視為一個至高無上但漠不關心的“神”的慶典（道德形上學？）、或者一埸無意識宇宙的事件；而又如何從中受益？
。人如何能將其帶進自己的個人生活？
我們若希望以一種獨特的適合於我們環境的方式而不是專斷的方式生活，我們的環境包括宇宙；那我們就融入到這種宏大的論述中，我們與宇宙因而有了一種聯繫、並從中尋求價值。
這使得Nagel的第二個問題變得重要。認知一個世俗的宇宙軌跡如何能改變我們的生活方式？一些不那麽重要的因素就可以産生重要影響。例如一些無神論者仍然會參與宗教/宗教性的節日、甚至遵守其飲食與儀式。他們認為這樣可以使自己即使沒有該信仰，亦能歸屬於一種自己所珍視的文化傳統。Nagel 所説的第二種，也能改變我們的生活方式：可能使人對保護傳統、應對氣候變化等更為積極。Nagel 認為尼釆所講的權力意志取代傳統價值就更好地反映了人所承的動物性、也更好地確立人在進化中的位置
那些相信宇宙根據某些原則進化而來、而他們就是進化的成就之一的人。對於自己的家族歡上，最優秀的科學家現在在思考甚麼。。。可能會試圖保持一種旁觀者的意識。但對大多數人而言，世俗的“超人類力量”的信念的主要意義，不是要提供一種與衆不同的生活方式，而在抵御那種可怕的思想，即認為：我們任何的生活方式都是專斷的。
如果宇宙僅僅是碰巧呈現出現這樣或那樣的方式，如果在最基本的解釋層面上沒有目的/規劃，那認為我們可以通過恰當回應我們所處情境的具體因素從而給予自己的生活賦予價值的想法可能就顯得荒謬了。。。Nagel 討論到最後以悲觀主義作結：「因為這個宇宙問題不會消失，而人道主義的回答太過局限，所以留給我們的可能衹是一種荒謬感」