總括而言，這本書是關於狂妄自大的：那些認為他們可以通過援引粗糙和簡單化的理論來解釋社會和個人的神經科學家和進化心理學家的狂妄自大。例如，它針對的是那些聲稱通過指向大腦某個區域來解釋愛情的神經科學家，以及那些將慈善解釋為吸引潛在配偶的簡單展示的心理學家。它的目標是狂妄自大，但它也是一種狂妄自大的練習。Tallis 的批評不僅針對簡單化的理論家和他們的同情者，而且針對整個知識文化，他認為這給了這些理論家不當的合理性。主流的心靈哲學、認知科學和神經科學，而不僅僅是簡單化的普及者，都被他認為從根本上被誤導了。事實上，他的策略是通過反駁這種更廣泛的文化來反對大眾化。不幸的是，當他接受這些思想家時，他超出了自己的能力範圍。 他對他們的論點理解得不好或根本不理解，並提出了一些他自己的令人震驚的錯誤論點。
Raymond Tallis 認為他的 "神經狂"（認為人類行為可以用神經科學詳盡解釋的理論家）和 "達爾文炎" 患者（那些將人類行為獨特地解釋為進化適應的人）提出的那種簡單化的理論可以在道德和政治上具有破壞性。忽視人類行為的社會原因的重要性，你就會忽視當它們不受歡迎時如何改變它們。但這裏正確的反應是將 "神經狂" 和 "達爾文炎" 視為過度擴張的產物。 這些疾病的患者試圖通過參考至多只起很小作用的事實來解釋大規模現象。他認為，要反對對愛的神經科學解釋，他必須堅持神經科學無法解釋任何與人類截然不同的東西，而要反對對人類行為的還原進化解釋，他必須否認人類是動物。Tallis 拒絕了那些否認科學可以照亮人類的人所採取的最常見的路線：二元論和創造論。他拒絕了心靈是一種精神物質的說法，也拒絕了人類是由神創造的觀點。 他承認，正如任何有智力責任感的人所必須的那樣，我們是從更簡單的動物進化而來的。他認為，我們無法從科學上理解我們的獨特之處。
我們有甚麼與眾不同之處？ 對於本書的大部分內容，Tallis 認為意識是人類所特有的（令人費解的是，在書的結尾，他承認其他一些動物也有意識）。他認為，意識無法用科學來解釋：不可能有意識的神經科學。在爭論這個觀點時，他針對同一性論點，他的主要論點是，如果我對“發紅”的意識是一種大腦狀態，那麼神經元本身就必須是紅色的 。 嚴肅的心靈哲學家可能會在這一點上扔掉這本書。Tallis 確實注意到，許多科學同一性聲明確定了兩種截然不同的事物：例如，科學告訴我們水是 H2O，儘管 H2O 的單個分子本身並不濕。但他否認這是相關的，理由是“成為 H2O”和“成為水”是水出現在意識中的兩種方式。 也許這個想法是所有的現像都需要意識，因此意識是基本的。
更一般地說，Tallis 認為大腦是物質的，不是那種可以實現意識的東西。相反，他認為意識和自由意志以某種方式從我們文化飽和和深刻的社會生活方式中產生。正如我們所見，他否認他的觀點旨在為創造論者和二元論者提供安慰。 他沒有認識到的是，他的替代方案需要二元論的真理。如果你像他一樣認為沒有任何物理系統是有意識的，那麼如果沒有二元論，他的替代方案就無濟於事。人類社會安排雖然非常複雜，但仍然是物理實現的系統。 如果大腦是錯誤的有意識的東西，那麼我們的文化也許都是如此。
Raymond Tallis 的真正問題在於，他在沒有意識到的情況下接管了 "神經狂" 和 "達爾文炎" 患者的基本假設。他們爭辯說，如果我們是動物，如果我們的思想是由我們的大腦構成的，如果我們的行為可以部分地由我們的進化歷史來解釋，那麼我們就無法選擇，無法行動，也無法成為人。他接受了他們的說法，並得出結論，我們不能成為動物，我們的思想不能由我們的大腦構成，我們的行為不能受到我們進化史的影響。情况就像 Alvin Plantinga 認為：Atheists are actually dysfunctional cognitively，但他也落在那認知功能失調的泥巴中 。這是應對簡單化科學的錯誤方式 —— 糟糕的科學應該被好的科學取代，而不是糟糕的哲學。從各種形式的認知科學（從進化生物學到認知神經科學，從心靈哲學到動物行為學）中慢慢浮現的事實是，我們是非常特殊的動物，具有深刻的社會性和文化性，生活在充滿意義。我們這種動物能夠根據理性塑造自己的生活和社會 ，不是通過超越我們的生物學，而是作為生物學的結果。
這本書有點像是對不斷增長的哲學文獻的一種補充，這些文獻旨在揭穿那些成為報紙頭條新聞的淺顯科學主張，例如發現“同理心基因”，“大腦區域” -優質抵押貸款，或“証明” 硬決定論或人類普遍自私的實驗。 在最壞的情況下，它讀起來就像是對 Daniel Dennett 的 "Consciousness Explained" 的過長回應，這種回應採用了讓專業哲學家居高臨下地微笑的論點。Tallis 表達的那種挫敗感值得同情，因為其他具有哲學頭腦的神經科學家也有同樣的擔憂：我們如何在不接受各種“有害”形式的還原論的情況下，給予大腦解釋思想的應有信用？ Paul Weiss、Roger Sperry 和 John Eccles 等神經科學家都在為同一個問題而苦苦掙扎，他們提出的擔憂在 1970 年代和 80 年代以突現論和“向下因果關係”為幌子在心靈哲學上留下了印記（ Sahotra Sarkar，The Philosophy of Science - An Encyclopedia。2006）。儘管存在缺陷，但這些作品的價值部分在於它們表達某種時代精神的方式，部分在於它們促使博物學家不要輕視其哲學使命的真正重要性的方式。 也許 Tallis 的書可以用同樣的方式來欣賞。
Raymond Tallis 認為他的 "神經狂"（認為人類行為可以用神經科學詳盡解釋的理論家）和 "達爾文炎" 患者（那些將人類行為獨特地解釋為進化適應的人）提出的那種簡單化的理論可以在道德和政治上具有破壞性。忽視人類行為的社會原因的重要性，你就會忽視當它們不受歡迎時如何改變它們。但這裏正確的反應是將 "神經狂" 和 "達爾文炎" 視為過度擴張的產物。 這些疾病的患者試圖通過參考至多只起很小作用的事實來解釋大規模現象。他認為，要反對對愛的神經科學解釋，他必須堅持神經科學無法解釋任何與人類截然不同的東西，而要反對對人類行為的還原進化解釋，他必須否認人類是動物。Tallis 拒絕了那些否認科學可以照亮人類的人所採取的最常見的路線：二元論和創造論。他拒絕了心靈是一種精神物質的說法，也拒絕了人類是由神創造的觀點。 他承認，正如任何有智力責任感的人所必須的那樣，我們是從更簡單的動物進化而來的。他認為，我們無法從科學上理解我們的獨特之處。
我們有甚麼與眾不同之處？ 對於本書的大部分內容，Tallis 認為意識是人類所特有的（令人費解的是，在書的結尾，他承認其他一些動物也有意識）。他認為，意識無法用科學來解釋：不可能有意識的神經科學。在爭論這個觀點時，他針對同一性論點，他的主要論點是，如果我對“發紅”的意識是一種大腦狀態，那麼神經元本身就必須是紅色的 。 嚴肅的心靈哲學家可能會在這一點上扔掉這本書。Tallis 確實注意到，許多科學同一性聲明確定了兩種截然不同的事物：例如，科學告訴我們水是 H2O，儘管 H2O 的單個分子本身並不濕。但他否認這是相關的，理由是“成為 H2O”和“成為水”是水出現在意識中的兩種方式。 也許這個想法是所有的現像都需要意識，因此意識是基本的。
更一般地說，Tallis 認為大腦是物質的，不是那種可以實現意識的東西。相反，他認為意識和自由意志以某種方式從我們文化飽和和深刻的社會生活方式中產生。正如我們所見，他否認他的觀點旨在為創造論者和二元論者提供安慰。 他沒有認識到的是，他的替代方案需要二元論的真理。如果你像他一樣認為沒有任何物理系統是有意識的，那麼如果沒有二元論，他的替代方案就無濟於事。人類社會安排雖然非常複雜，但仍然是物理實現的系統。 如果大腦是錯誤的有意識的東西，那麼我們的文化也許都是如此。
Raymond Tallis 的真正問題在於，他在沒有意識到的情況下接管了 "神經狂" 和 "達爾文炎" 患者的基本假設。他們爭辯說，如果我們是動物，如果我們的思想是由我們的大腦構成的，如果我們的行為可以部分地由我們的進化歷史來解釋，那麼我們就無法選擇，無法行動，也無法成為人。他接受了他們的說法，並得出結論，我們不能成為動物，我們的思想不能由我們的大腦構成，我們的行為不能受到我們進化史的影響。情况就像 Alvin Plantinga 認為：Atheists are actually dysfunctional cognitively，但他也落在那認知功能失調的泥巴中 。這是應對簡單化科學的錯誤方式 —— 糟糕的科學應該被好的科學取代，而不是糟糕的哲學。從各種形式的認知科學（從進化生物學到認知神經科學，從心靈哲學到動物行為學）中慢慢浮現的事實是，我們是非常特殊的動物，具有深刻的社會性和文化性，生活在充滿意義。我們這種動物能夠根據理性塑造自己的生活和社會 ，不是通過超越我們的生物學，而是作為生物學的結果。
這本書有點像是對不斷增長的哲學文獻的一種補充，這些文獻旨在揭穿那些成為報紙頭條新聞的淺顯科學主張，例如發現“同理心基因”，“大腦區域” -優質抵押貸款，或“証明” 硬決定論或人類普遍自私的實驗。 在最壞的情況下，它讀起來就像是對 Daniel Dennett 的 "Consciousness Explained" 的過長回應，這種回應採用了讓專業哲學家居高臨下地微笑的論點。Tallis 表達的那種挫敗感值得同情，因為其他具有哲學頭腦的神經科學家也有同樣的擔憂：我們如何在不接受各種“有害”形式的還原論的情況下，給予大腦解釋思想的應有信用？ Paul Weiss、Roger Sperry 和 John Eccles 等神經科學家都在為同一個問題而苦苦掙扎，他們提出的擔憂在 1970 年代和 80 年代以突現論和“向下因果關係”為幌子在心靈哲學上留下了印記（ Sahotra Sarkar，The Philosophy of Science - An Encyclopedia。2006）。儘管存在缺陷，但這些作品的價值部分在於它們表達某種時代精神的方式，部分在於它們促使博物學家不要輕視其哲學使命的真正重要性的方式。 也許 Tallis 的書可以用同樣的方式來欣賞。