人類是甚麼樣的？知識如何可能？甚麼是真理？道德價值從何而來？幾個世紀以來，諸如此類的問題一直是西方哲學的核心。在解決這些問題時，哲學家們做出了某些基本假設 —— 我們可以通過內省了解我們自己的思想，我們對世界的大部分思考都是字面上的，而理性是無形的和普遍的 —— 現在，認知科學的公認結果對這些提出了質疑。 經驗表明：
~ 大多數想法是無意識的。我們無法直接有意識地訪問思想和語言的機制。我們的想法過得太快，太深了，以至於我們無法以任何簡單的方式觀察它們。
~ 抽象概念大多是格言式的。許多哲學主題，例如時間的本質、道德、因果關係、思想和自我，都在很大程度上依賴於從身體經驗中得出的基本隱喻。 我們對這些概念的推理中的字面意義是最小的，概念上是貧乏的，所有的豐富都來自隱喻。 例如，對於時間，我們有兩個互不兼容的隱喻，它們都將時間表示為在空間中的運動：一個是流過我們的流，另一個是我們移動的空間維度。
~ 思想是具身的 embodied。思想需要一個身體 —— 不是在瑣碎的意義上，你需要一個物理大腦來思考，而是在深刻的意義上，我們思想的結構來自於身體的本質。幾乎我們所有的無意識隱喻都是基於共同的身體體驗。
Aristotle 宣稱 “迄今為止最偉大的事情就是成為隱喻大師” ，''這是不能從別人那裏學到的一件事； 這也是天才的標誌。''
許多哲學家和認知科學家都同意，將隱喻製作視為人類思維的一項基本活動。1980 年，加州大學伯克利分校語言學教授 George Lakoff 和俄勒岡大學哲學系主任 Mark Johnson 在 “Metaphors We Live By” 一書中幫助展示了隱喻是如何巧妙地滲透到我們的生活中的 。 生活，決定我們的思維方式並影響我們的理解。例如，我們將時間視為金錢，可以浪費、投資和花費。不使用隱喻甚至可能無法思考時間。我們使用的隱喻也與我們的文化成見有關。如果我們把國家想像成一艘在暴風雨中安全航行的船，那就意味著我們想像一個掌舵的權威領導人，而不是民主活動家的船員。隱喻構建了我們的現實。作者認為 ，這也意味著不存在“客觀真理”，“必然與我們的文化概念體係有關。”( “Metaphors We Live By”, p 194 )
現在，Lakoff 和 Johnson 再次聯手，進一步將他們在 “Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and its Challenge to Western Thought” 中的思想系統化。在他們看來，我們是隱喻性的存在，按照我們的形象 —— 人體的形象 —— 創造世界。他們認為，關於理性和心靈的無形本質的傳統西方觀念幾乎完全沒有根據。哲學家們創造了一種與認知科學的結果 “在每一點上都不一致” 的心靈觀點 ( p 554 )。另一方面，“具身 embodied” 哲學會表明思想規律是隱喻性的，而不是邏輯性的；真理將是一種隱喻結構，而不是客觀現實的屬性。為了證明這種 “具身” 哲學的合理性，作者進行了一種隱喻性的基因組計劃，試圖描繪人類思想的遺傳密碼。
這些發現對西方哲學傳統的大部分中心主題提出了質疑。思想與身體完全分離的Descartes 人是不存在的。能夠根據普遍理性的指示採取道德行動的 Kant 式人物並不存在。能夠僅通過內省完全了解他或她的思想的現象學人是不存在的。功利主義者、Chomsky主義者、後結構主義者、計算主義者和分析哲學定義的人都不存在。然後呢？
Lakoff 和 Johnson 表明，一種對心智科學負責的哲學提供了對人是甚麼的全新而詳盡的理解。在首先描述了認真對待認知科學所必須遵循的哲學立場之後，他們重新審視了心靈、時間、因果關係、道德和自我等基本概念；然後他們重新思考一系列哲學傳統，從古典希臘人到 Kant 道德觀再到現代分析哲學。它們揭示了每種思維方式背後的隱喻結構，並展示了每種理論的形上學如何從其隱喻中流露出來。最後，他們討論了 20 世紀哲學的兩個主要問題：我們如何理解理性，以及我們如何理解語言。
~ 大多數想法是無意識的。我們無法直接有意識地訪問思想和語言的機制。我們的想法過得太快，太深了，以至於我們無法以任何簡單的方式觀察它們。
~ 抽象概念大多是格言式的。許多哲學主題，例如時間的本質、道德、因果關係、思想和自我，都在很大程度上依賴於從身體經驗中得出的基本隱喻。 我們對這些概念的推理中的字面意義是最小的，概念上是貧乏的，所有的豐富都來自隱喻。 例如，對於時間，我們有兩個互不兼容的隱喻，它們都將時間表示為在空間中的運動：一個是流過我們的流，另一個是我們移動的空間維度。
~ 思想是具身的 embodied。思想需要一個身體 —— 不是在瑣碎的意義上，你需要一個物理大腦來思考，而是在深刻的意義上，我們思想的結構來自於身體的本質。幾乎我們所有的無意識隱喻都是基於共同的身體體驗。
Aristotle 宣稱 “迄今為止最偉大的事情就是成為隱喻大師” ，''這是不能從別人那裏學到的一件事； 這也是天才的標誌。''
許多哲學家和認知科學家都同意，將隱喻製作視為人類思維的一項基本活動。1980 年，加州大學伯克利分校語言學教授 George Lakoff 和俄勒岡大學哲學系主任 Mark Johnson 在 “Metaphors We Live By” 一書中幫助展示了隱喻是如何巧妙地滲透到我們的生活中的 。 生活，決定我們的思維方式並影響我們的理解。例如，我們將時間視為金錢，可以浪費、投資和花費。不使用隱喻甚至可能無法思考時間。我們使用的隱喻也與我們的文化成見有關。如果我們把國家想像成一艘在暴風雨中安全航行的船，那就意味著我們想像一個掌舵的權威領導人，而不是民主活動家的船員。隱喻構建了我們的現實。作者認為 ，這也意味著不存在“客觀真理”，“必然與我們的文化概念體係有關。”( “Metaphors We Live By”, p 194 )
現在，Lakoff 和 Johnson 再次聯手，進一步將他們在 “Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and its Challenge to Western Thought” 中的思想系統化。在他們看來，我們是隱喻性的存在，按照我們的形象 —— 人體的形象 —— 創造世界。他們認為，關於理性和心靈的無形本質的傳統西方觀念幾乎完全沒有根據。哲學家們創造了一種與認知科學的結果 “在每一點上都不一致” 的心靈觀點 ( p 554 )。另一方面，“具身 embodied” 哲學會表明思想規律是隱喻性的，而不是邏輯性的；真理將是一種隱喻結構，而不是客觀現實的屬性。為了證明這種 “具身” 哲學的合理性，作者進行了一種隱喻性的基因組計劃，試圖描繪人類思想的遺傳密碼。
這些發現對西方哲學傳統的大部分中心主題提出了質疑。思想與身體完全分離的Descartes 人是不存在的。能夠根據普遍理性的指示採取道德行動的 Kant 式人物並不存在。能夠僅通過內省完全了解他或她的思想的現象學人是不存在的。功利主義者、Chomsky主義者、後結構主義者、計算主義者和分析哲學定義的人都不存在。然後呢？
Lakoff 和 Johnson 表明，一種對心智科學負責的哲學提供了對人是甚麼的全新而詳盡的理解。在首先描述了認真對待認知科學所必須遵循的哲學立場之後，他們重新審視了心靈、時間、因果關係、道德和自我等基本概念；然後他們重新思考一系列哲學傳統，從古典希臘人到 Kant 道德觀再到現代分析哲學。它們揭示了每種思維方式背後的隱喻結構，並展示了每種理論的形上學如何從其隱喻中流露出來。最後，他們討論了 20 世紀哲學的兩個主要問題：我們如何理解理性，以及我們如何理解語言。