George E Atwood 強調現象學-語境主義觀點在理解和治療精神病中的作用，而 Robert D Stolorow 則指出現象學-語境主義觀點在理解和治療創傷中的作用。在第二章 ( Seeds of psychoanalytic phenomenology: A formative clinical experience) Atwood 談到了心理治療師 Austin Des Lauriers 在 Kansas 城 Western Missouri Mental Health center 的博士後研究期間在治療精神病患者的早期經驗中所發揮的重要指導作用 。Des Lauriers 通過引導 Atwood 關注與他一起工作的精神病個體的主觀體驗，而不是對這些個體進行分類並將他們置於更客觀的診斷類別中，從而建立了一種現象學方法。
從 Robert D Stolorow 的角度來看，創傷只能從它發生的主體間背景中來理解。Stolorow 以 Heidegger 的本體論語境主義為基礎，認為一個人對創傷的反應總是嵌入在關係語境中。他強調情感的動機首要性。 與 “源自 Descartes 孤立心靈內部深處”（ p 59 ）的驅動力不同，情感總是出現在主體間的背景中。 “當孩子需要幫助其容忍和整合的協調完全缺失時，痛苦或恐懼的情感就會變成創傷性的”（ p 59 ）。
對於那些遭受創傷的人來說，正如這本書以及 Stolorow 的早期著作 “Trauma and Human Existence: Autobiographical, Psychoanalytic, and Philosophical Reflections，2007” 所尖銳地說明的那樣，日常生活的絕對主義被摧毀了。這些絕對論指的是我們對日常生活的虛幻觀念。當我們告訴人們我們明天會見到他們時，我們並沒有想到也許不會有明天。但經歷過創傷的人會失去世界可預測的虛幻想法，並敏銳地意識到明天可能永遠不會到來。對於遭受創傷的個人來說，專制主義被打破了。事實上，遭受過創傷的人比其他人更清楚地看到現實。這就是為什麼 Stolorow 稱 “創傷康復 trauma recovery” 為矛盾修辭法（ p 62 ）。我們都必須學會如何應對人類有限性的創傷，而不是從中恢復。 創傷需要融入一個人的存在，而這只能通過找到 Stolorow 所說的 “關係之家 relational home” 來實現，這是一種可以發生 “情感居所 emotional dwelling” 的協調聯繫（ p 62 ）。情感寄居是指與一個正在遭受痛苦的人在一起，而不是試圖解決這個痛苦；需要提供一種理解的環境，而不是專注於虛假的保證或快速解決痛苦，在這種環境中，一個人願意沉浸在另一個人的痛苦中，並容忍隨之而來的脆弱性而不逃避它。關係家庭和情感居所可以讓創傷經歷得以整合，而不必再次訴諸虛幻的絕對主義。Robert D Stolorow 寫道，“我們在同一黑暗中存在的親緣關係是情感創傷的深刻背景和人類理解的變異力量的可能性的條件”（ p 62 ）。在任何值得進行的精神分析中，情感棲息也是導致血液流動的原因。Stolorow 和 Atwood 的對話中表示，“情感安居的表現需要對患者的痛苦進行全心全意的參與”（ p 126 ）。
如果一個人從現象學語境主義的角度來理解人類的狀況，那麼人們更多地是從解離模型而不是壓抑模型來理解無意識過程。孩子們潛移默化地學習如何與重要他人建立關係，以保護自己、重要他人以及他們之間的關係。在這個過程中，形成了無意識的組織原則，預反思的主題結構，然後成為人們觀察世界的鏡頭。 從現象學語境主義的角度來看，精神分析治療被理解為 “一種將這種前反思性組織活動帶入反思性自我意識的對話方法 —— 特別是因為它以移情的形式為治療關係著色——因此，希望它能夠可以被轉化”（ p 81 ）。
那麼這種方法如何激進精神分析呢？它通過向後 Descartes 思維方式邁出了一大步來實現這一點。儘管當代的人際關係和關係精神分析在很大程度上已經脫離了 Descartes 的思維，但它仍然傾向於對分析師產生影響，而且往往是無意識的。僅舉一個例子，任何對與治療相關的 DSM 診斷類別的關注都是分析師的一種客觀化和脫離情境的立場。它是 Descartes 的幽靈，指向所謂的客觀性，遠離個人的主觀經驗。另一方面，主體間系統理論是完全主體間性的，從未將病理學的場所視為在某種與世界分離的孤立心靈中。 這是對患者主觀體驗的持續深入的現象學探究，這種體驗總是出現在主體間的背景下。 這確實是一種後 Descartes 理論和臨床實踐形式。
這本書對人類狀況和治愈過程的闡釋似乎無窮無盡。從人類的形上學衝動（ 將普遍概念具體化為對人類有限性視而不見的一種方式 ），到關係家庭在處理集體創傷而不屈服於極權主義意識形態方面的重要性，這本書為那些接受它的人提供了巨大的財富。
從 Robert D Stolorow 的角度來看，創傷只能從它發生的主體間背景中來理解。Stolorow 以 Heidegger 的本體論語境主義為基礎，認為一個人對創傷的反應總是嵌入在關係語境中。他強調情感的動機首要性。 與 “源自 Descartes 孤立心靈內部深處”（ p 59 ）的驅動力不同，情感總是出現在主體間的背景中。 “當孩子需要幫助其容忍和整合的協調完全缺失時，痛苦或恐懼的情感就會變成創傷性的”（ p 59 ）。
對於那些遭受創傷的人來說，正如這本書以及 Stolorow 的早期著作 “Trauma and Human Existence: Autobiographical, Psychoanalytic, and Philosophical Reflections，2007” 所尖銳地說明的那樣，日常生活的絕對主義被摧毀了。這些絕對論指的是我們對日常生活的虛幻觀念。當我們告訴人們我們明天會見到他們時，我們並沒有想到也許不會有明天。但經歷過創傷的人會失去世界可預測的虛幻想法，並敏銳地意識到明天可能永遠不會到來。對於遭受創傷的個人來說，專制主義被打破了。事實上，遭受過創傷的人比其他人更清楚地看到現實。這就是為什麼 Stolorow 稱 “創傷康復 trauma recovery” 為矛盾修辭法（ p 62 ）。我們都必須學會如何應對人類有限性的創傷，而不是從中恢復。 創傷需要融入一個人的存在，而這只能通過找到 Stolorow 所說的 “關係之家 relational home” 來實現，這是一種可以發生 “情感居所 emotional dwelling” 的協調聯繫（ p 62 ）。情感寄居是指與一個正在遭受痛苦的人在一起，而不是試圖解決這個痛苦；需要提供一種理解的環境，而不是專注於虛假的保證或快速解決痛苦，在這種環境中，一個人願意沉浸在另一個人的痛苦中，並容忍隨之而來的脆弱性而不逃避它。關係家庭和情感居所可以讓創傷經歷得以整合，而不必再次訴諸虛幻的絕對主義。Robert D Stolorow 寫道，“我們在同一黑暗中存在的親緣關係是情感創傷的深刻背景和人類理解的變異力量的可能性的條件”（ p 62 ）。在任何值得進行的精神分析中，情感棲息也是導致血液流動的原因。Stolorow 和 Atwood 的對話中表示，“情感安居的表現需要對患者的痛苦進行全心全意的參與”（ p 126 ）。
如果一個人從現象學語境主義的角度來理解人類的狀況，那麼人們更多地是從解離模型而不是壓抑模型來理解無意識過程。孩子們潛移默化地學習如何與重要他人建立關係，以保護自己、重要他人以及他們之間的關係。在這個過程中，形成了無意識的組織原則，預反思的主題結構，然後成為人們觀察世界的鏡頭。 從現象學語境主義的角度來看，精神分析治療被理解為 “一種將這種前反思性組織活動帶入反思性自我意識的對話方法 —— 特別是因為它以移情的形式為治療關係著色——因此，希望它能夠可以被轉化”（ p 81 ）。
那麼這種方法如何激進精神分析呢？它通過向後 Descartes 思維方式邁出了一大步來實現這一點。儘管當代的人際關係和關係精神分析在很大程度上已經脫離了 Descartes 的思維，但它仍然傾向於對分析師產生影響，而且往往是無意識的。僅舉一個例子，任何對與治療相關的 DSM 診斷類別的關注都是分析師的一種客觀化和脫離情境的立場。它是 Descartes 的幽靈，指向所謂的客觀性，遠離個人的主觀經驗。另一方面，主體間系統理論是完全主體間性的，從未將病理學的場所視為在某種與世界分離的孤立心靈中。 這是對患者主觀體驗的持續深入的現象學探究，這種體驗總是出現在主體間的背景下。 這確實是一種後 Descartes 理論和臨床實踐形式。
這本書對人類狀況和治愈過程的闡釋似乎無窮無盡。從人類的形上學衝動（ 將普遍概念具體化為對人類有限性視而不見的一種方式 ），到關係家庭在處理集體創傷而不屈服於極權主義意識形態方面的重要性，這本書為那些接受它的人提供了巨大的財富。