這本書提出有很多問題和考慮了太多的方法，很容易忘記主要論點，直到我們在結論中返回它 —— 帶著一些失望。像 Smith 做的那樣，論證理性需要它的對立面，就是暗示理性和非理性都有固定和穩定的身份，這樣我們就可以追踪從一個到另一個的運動。在他最不雄心勃勃的時候，Smith 似乎忘記了自己，並理所當然地認為 “理性” 的含義是顯而易見的。在這本書的序言中，他盤點了非理性在個人層面（夢想、情感、慾望、醉酒）和社會層面（宗教、講故事、陰謀論、修辭）的表現方式，他採用了這種粗略的 -準備就緒，貫穿始終；而我們被告知，理性與這些相反。
但非理性最有希望的時刻表明，兩者之間的關係並不是正確的辯證關係，而是兩者都拒絕穩定的描述。可能沒有一些明顯的、容易達成共識的原則集，我們可以用來定義理性及其對立面。根據相互競爭的、不可通約的理性圖景，同一件事可能看起來是理性的或非理性的，因為任何這樣的圖景都不能獨立地證明是理性的。例如，與其他更明確地由想像力激發的政治安排相比，協商民主的合理性可能沒有明顯的區別。尚不清楚 Smith 是指關於 Plotinus、Zeno 和 Žižek 的故事，以促使人們清醒地反思理性探究可能陷入非理性的風險，還是意味著它們打破了哲學家、詭辯家和預言家之間的清晰界限。Smith 的敘述強烈暗示後者。
在探討宗教實踐時，Smith 聲稱他所關注的那種非理性不是理性選擇理論所批評的那種，理性選擇理論試圖理解為什麼人們不最大化他們的效用或在囚徒困境中選擇最優結果。Smith 的榜樣是宗教棄絕者。 理性選擇理論是一種 “廣泛的同質化力量 broad homogenizing force”，它 “將每個人至少視為有抱負的選民、有抱負的房主、有抱負的核心家庭成員； 它不提供選擇退出所有這些、退縮、禁慾主義或修道院的可能性” ( p 37 )。僧侶選擇退出這種積累財富的遊戲，正如傳統理解的那樣，為了追求其他目標。
Justin E. H. Smith 希望他的讀者如何理解在僧侶生活中起作用的理性和非理性類別 ？—— 他是否認為僧侶的選擇是理性的、非理性的，或者可能完全是別的什麼？Smith 告訴我們，“理性選擇理論已經建立在一種默認的理性衡量標準之上，即追求利潤” ( p 37 )，這意味著僧侶選擇退出的只是這種特殊的理性衡量標準，而支持其他一些。 但在前一頁，Smith 似乎以僧侶為例，說明 “在這種情況下，代理人似乎只是獨立於任何關注或表現出理性的關注” ( p 36 )。 那麼和尚是不是不講道理的例子呢？ 儘管 Smith 經常將理性和非理性視為穩定、明確的對立面，但在這裡他似乎沒有意識到用兩種方式來描述一件事。
Smith 對這樣一個事實很敏感，即理性的某種含義將自己呈現為 “秩序而非概念表達” ( P 285 )，並且這一概念鞏固並證明了宗教實踐。要求秩序當然是合理的。從原則上講，對持久的商品的渴望超過短暫的商品，這在原則上也不是不合理的。Smith 也指出，那些推崇放棄的傳統與當代哲學中所缺乏的價值觀念有關。那麼，將宗教生活描述為 “獨立於任何關注或表現出理性的關注” ( P 34 ) 是令人費解的。Smith 的意圖是確認修道院和乞討的合法性，但這樣做的方式是將理性的意義讓給他所質疑的理性選擇理論家。 Smith 正確地指出，堅持方濟各會修道士或印度教苦行者屈服於乞討以尋求回報是粗俗的，但這只是因為藉用該術語的競爭價值體係是粗俗的。 耶穌堅持說，“凡自卑的，必升為高”，“凡想救自己性命的，必失掉生命”。 認真對待，追求聖潔貧窮的決定是否明顯不如某些其他價值觀所鼓勵的決定理性？
如果我們理所當然地認為哲學家和預言家的職業截然相反，就像 Smith 有時所做的那樣 ，那麼我們聽到 Plotinus 的神秘經歷就會感到震驚。或者我們是否有可能誤解了關於古代哲學概念的一些重要內容？Porphyry 的 Plotinus 傳記似乎經常描述一個神秘主義者 ，並且許多其他古典哲學家都是以這種方式描繪的，這讓我們感到不安，因為我們對哲學項目所需要的假設。 就 Porphyry 而言，他似乎一點也不為他老師的神秘主義感到羞恥。我們為什麼不把這些視為理性的競爭傳統的標誌？
Smith 對偽科學的解釋也暴露了一種過分急於將在特定條件下或根據對立的理性傳統所設定的條款可能很合理的東西歸因於非理性。他認為，接受機構科學的發現或機構醫學的處方需要超越理性的東西：它需要對這些機構的信任。祗聽那些贏得信任的聲音是完全合理的。Smith 認真對待年輕地球創造論者認為一套特定的宗教價值觀如何在重要性上超越科學事實是正確的，即使他們聲稱是在辯論更世俗的科學問題。然而，他過於草率地將這種思維模式與其他偽科學承諾區分開來。Smith 認為，雖然某些神創論者羣體對道德和形上學的敘述做出了可以理解的承諾，但地平論者卻對一個陰險的陰謀有著不合理的信念，這種陰謀是如此強大，以至於它破壞了我們相信最基本的觀察類型的能力 。 這種區別很有趣，但很難不覺得它對我們這個時代工作中的歪曲和欺騙的力量給予了太少的信任。即使陰謀論是一種病態（事實確實如此），我們對世界的看法可能不可靠的感覺也不難從理性上證明是正確的。
Justin E. H. Smith 指出科學與偽科學之間的譜系聯繫也是正確的，但在得出這些含糊不清的結論之前他退縮了。Theodor Adorno 對報紙占星術的輕蔑寫作，因為它們依賴於模糊性和確認偏見的相互作用，對流行占星術中缺乏因果關係理論以及認真對待它的美國人的輕信提出了質疑。但對於許多有影響力的科學解釋理論來說，這正是科學的工作 ：對觀察結果之間的相關性進行分類並做出預測，而不是試圖制定雄心勃勃的因果關係理論。將科學與偽科學區分開來的問題仍然令人擔憂。
Smith 竭盡全力讓我們擺脫使用 “啟蒙運動” 作為理性轉喻的習慣，並讓我們記住，在理性成為神話之前，它首先是 “奇怪邪教的迷信，就像畢達哥拉斯學派” 西方的基礎 ( p 14 )，他有時令人驚訝地忽視了我們在本書開頭從 Pythagoras 的 “非理性” 中學到的教訓。 如果廣義上的理性主義不斷推翻其前輩，那麼值得考慮的可能不是理性的基本特徵，而是歷史的特徵。如果理性地安排世界的嘗試總是讓位於非理性，或者如果理性主義的項目發現自己在遇到不方便的現實時無法維持他們的假設，也許是因為理性永遠不會自我辯護。Smith 可能會注意到，理論家總是將 “理性” 定義為與非理性的某個先前階段形成對比，理性對此提出批判和回答。也就是說，理性總是與其他事物相對的理性。這個東西可能是一個歷史變量：食慾、情感、純粹的感官體驗、信仰、Aristotle 的傳統等等。
如果沒有非理性，理性就無法定義自己，這對於致力於在公共領域進行理性審議的人來說是一個問題 —— 這可能是 Smith 不願正視這個問題的原因。Smith 承諾 —— 認真、深思熟慮和道德敏感的承諾 —— 一種政治願景，這種政治願景使熱情、神話和私人利益服從於理性調查和仔細辯論。很明顯，在這一切之後，這個理由真的為我們提供了神話政治的替代選擇嗎？非理性始於對協商民主未來的誠摯焦慮，結束於稱非理性 “有害” 、“無法消除”，僅此而已。將非理性轉變為理性服務的前景看起來很嚴峻。
Smith 講述的故事排除了中立空間的可能性，中立空間錨定在某個固定點上，從中討論公眾關心的問題。一個國際化、開放和協商的社會在其核心有著無法解決的緊張局勢。 永遠不會有一種語言像 Leibniz 所希望的那樣嚴格到可以通過計算解決衝突。
我們永遠不會用盡令人欣慰的解決方案來耗盡大師們的資源，我們也不再需要了。非理性拒絕為後啟蒙世界的未來提供路線圖，而是提供了更寶貴的東西：公開思考的替代模型。Smith 思無拘無束，細心、敏銳、好奇和道德嚴肅。 如果它不能挽救自由民主 —— 也許它一開始就無法挽救 —— 它可能會為我們的內心生活的殘骸提供一條前進的道路。
但非理性最有希望的時刻表明，兩者之間的關係並不是正確的辯證關係，而是兩者都拒絕穩定的描述。可能沒有一些明顯的、容易達成共識的原則集，我們可以用來定義理性及其對立面。根據相互競爭的、不可通約的理性圖景，同一件事可能看起來是理性的或非理性的，因為任何這樣的圖景都不能獨立地證明是理性的。例如，與其他更明確地由想像力激發的政治安排相比，協商民主的合理性可能沒有明顯的區別。尚不清楚 Smith 是指關於 Plotinus、Zeno 和 Žižek 的故事，以促使人們清醒地反思理性探究可能陷入非理性的風險，還是意味著它們打破了哲學家、詭辯家和預言家之間的清晰界限。Smith 的敘述強烈暗示後者。
在探討宗教實踐時，Smith 聲稱他所關注的那種非理性不是理性選擇理論所批評的那種，理性選擇理論試圖理解為什麼人們不最大化他們的效用或在囚徒困境中選擇最優結果。Smith 的榜樣是宗教棄絕者。 理性選擇理論是一種 “廣泛的同質化力量 broad homogenizing force”，它 “將每個人至少視為有抱負的選民、有抱負的房主、有抱負的核心家庭成員； 它不提供選擇退出所有這些、退縮、禁慾主義或修道院的可能性” ( p 37 )。僧侶選擇退出這種積累財富的遊戲，正如傳統理解的那樣，為了追求其他目標。
Justin E. H. Smith 希望他的讀者如何理解在僧侶生活中起作用的理性和非理性類別 ？—— 他是否認為僧侶的選擇是理性的、非理性的，或者可能完全是別的什麼？Smith 告訴我們，“理性選擇理論已經建立在一種默認的理性衡量標準之上，即追求利潤” ( p 37 )，這意味著僧侶選擇退出的只是這種特殊的理性衡量標準，而支持其他一些。 但在前一頁，Smith 似乎以僧侶為例，說明 “在這種情況下，代理人似乎只是獨立於任何關注或表現出理性的關注” ( p 36 )。 那麼和尚是不是不講道理的例子呢？ 儘管 Smith 經常將理性和非理性視為穩定、明確的對立面，但在這裡他似乎沒有意識到用兩種方式來描述一件事。
Smith 對這樣一個事實很敏感，即理性的某種含義將自己呈現為 “秩序而非概念表達” ( P 285 )，並且這一概念鞏固並證明了宗教實踐。要求秩序當然是合理的。從原則上講，對持久的商品的渴望超過短暫的商品，這在原則上也不是不合理的。Smith 也指出，那些推崇放棄的傳統與當代哲學中所缺乏的價值觀念有關。那麼，將宗教生活描述為 “獨立於任何關注或表現出理性的關注” ( P 34 ) 是令人費解的。Smith 的意圖是確認修道院和乞討的合法性，但這樣做的方式是將理性的意義讓給他所質疑的理性選擇理論家。 Smith 正確地指出，堅持方濟各會修道士或印度教苦行者屈服於乞討以尋求回報是粗俗的，但這只是因為藉用該術語的競爭價值體係是粗俗的。 耶穌堅持說，“凡自卑的，必升為高”，“凡想救自己性命的，必失掉生命”。 認真對待，追求聖潔貧窮的決定是否明顯不如某些其他價值觀所鼓勵的決定理性？
如果我們理所當然地認為哲學家和預言家的職業截然相反，就像 Smith 有時所做的那樣 ，那麼我們聽到 Plotinus 的神秘經歷就會感到震驚。或者我們是否有可能誤解了關於古代哲學概念的一些重要內容？Porphyry 的 Plotinus 傳記似乎經常描述一個神秘主義者 ，並且許多其他古典哲學家都是以這種方式描繪的，這讓我們感到不安，因為我們對哲學項目所需要的假設。 就 Porphyry 而言，他似乎一點也不為他老師的神秘主義感到羞恥。我們為什麼不把這些視為理性的競爭傳統的標誌？
Smith 對偽科學的解釋也暴露了一種過分急於將在特定條件下或根據對立的理性傳統所設定的條款可能很合理的東西歸因於非理性。他認為，接受機構科學的發現或機構醫學的處方需要超越理性的東西：它需要對這些機構的信任。祗聽那些贏得信任的聲音是完全合理的。Smith 認真對待年輕地球創造論者認為一套特定的宗教價值觀如何在重要性上超越科學事實是正確的，即使他們聲稱是在辯論更世俗的科學問題。然而，他過於草率地將這種思維模式與其他偽科學承諾區分開來。Smith 認為，雖然某些神創論者羣體對道德和形上學的敘述做出了可以理解的承諾，但地平論者卻對一個陰險的陰謀有著不合理的信念，這種陰謀是如此強大，以至於它破壞了我們相信最基本的觀察類型的能力 。 這種區別很有趣，但很難不覺得它對我們這個時代工作中的歪曲和欺騙的力量給予了太少的信任。即使陰謀論是一種病態（事實確實如此），我們對世界的看法可能不可靠的感覺也不難從理性上證明是正確的。
Justin E. H. Smith 指出科學與偽科學之間的譜系聯繫也是正確的，但在得出這些含糊不清的結論之前他退縮了。Theodor Adorno 對報紙占星術的輕蔑寫作，因為它們依賴於模糊性和確認偏見的相互作用，對流行占星術中缺乏因果關係理論以及認真對待它的美國人的輕信提出了質疑。但對於許多有影響力的科學解釋理論來說，這正是科學的工作 ：對觀察結果之間的相關性進行分類並做出預測，而不是試圖制定雄心勃勃的因果關係理論。將科學與偽科學區分開來的問題仍然令人擔憂。
Smith 竭盡全力讓我們擺脫使用 “啟蒙運動” 作為理性轉喻的習慣，並讓我們記住，在理性成為神話之前，它首先是 “奇怪邪教的迷信，就像畢達哥拉斯學派” 西方的基礎 ( p 14 )，他有時令人驚訝地忽視了我們在本書開頭從 Pythagoras 的 “非理性” 中學到的教訓。 如果廣義上的理性主義不斷推翻其前輩，那麼值得考慮的可能不是理性的基本特徵，而是歷史的特徵。如果理性地安排世界的嘗試總是讓位於非理性，或者如果理性主義的項目發現自己在遇到不方便的現實時無法維持他們的假設，也許是因為理性永遠不會自我辯護。Smith 可能會注意到，理論家總是將 “理性” 定義為與非理性的某個先前階段形成對比，理性對此提出批判和回答。也就是說，理性總是與其他事物相對的理性。這個東西可能是一個歷史變量：食慾、情感、純粹的感官體驗、信仰、Aristotle 的傳統等等。
如果沒有非理性，理性就無法定義自己，這對於致力於在公共領域進行理性審議的人來說是一個問題 —— 這可能是 Smith 不願正視這個問題的原因。Smith 承諾 —— 認真、深思熟慮和道德敏感的承諾 —— 一種政治願景，這種政治願景使熱情、神話和私人利益服從於理性調查和仔細辯論。很明顯，在這一切之後，這個理由真的為我們提供了神話政治的替代選擇嗎？非理性始於對協商民主未來的誠摯焦慮，結束於稱非理性 “有害” 、“無法消除”，僅此而已。將非理性轉變為理性服務的前景看起來很嚴峻。
Smith 講述的故事排除了中立空間的可能性，中立空間錨定在某個固定點上，從中討論公眾關心的問題。一個國際化、開放和協商的社會在其核心有著無法解決的緊張局勢。 永遠不會有一種語言像 Leibniz 所希望的那樣嚴格到可以通過計算解決衝突。
我們永遠不會用盡令人欣慰的解決方案來耗盡大師們的資源，我們也不再需要了。非理性拒絕為後啟蒙世界的未來提供路線圖，而是提供了更寶貴的東西：公開思考的替代模型。Smith 思無拘無束，細心、敏銳、好奇和道德嚴肅。 如果它不能挽救自由民主 —— 也許它一開始就無法挽救 —— 它可能會為我們的內心生活的殘骸提供一條前進的道路。