本書的第三部分，Transcendence: Beyond Life, Death and the Human，代表了四種技術人類學方法，它們都涉及超凡俗和超人類：死者、死亡儀式、萬物有靈論和「人類」的命運。 在第 9 章 “The Internet is Always Awake: Sensations, Sounds and Silences of the Digital Grave” 中，在網路上探索死後交流，並從死者身上讀取技術，以及科技的死亡，探究數碼死者的特殊性。將它們的存在與電子存在的歷史聯繫起來，並認為作為媒介的幽靈效應，它們就像網路本身一樣，清醒且看似活躍。重要的是，在網路人羣中，死者都在網路上，他們正在獲取訊息，但他們立即保持沉默：一羣「潛伏者」在閒逛。 這顯示死者冒充了我們這個時代領先的社羣媒體平台。因此，數碼媒體透過實現連結性存在本身以及與死者的單向溝通來體現超越性。不存在從墳墓中收到答覆的期望。但同時，死者也能完全連結起來。這將網路變成了一種儀式性的「圖騰」—— 一種普遍存在 、神聖且包羅萬象的力量，始終存在、醒著並註視著 —— 為數碼死者提供了無精神的感覺。實體墳墓是缺席的媒介，因為它們調解了一種特定形式的沉默，因此也是存在媒介，結論是，過多的數位痕跡和死者的嗡嗡聲是否能提供這種存在的美德，目前還沒有定論。
在探討了哀悼和記憶工作在當代媒體環境中所採取的形式，這引出了數碼儀式的關鍵特徵問題。在第 10 章 “Digital Rituals and the Quest for Existential Security” 中，Johanna Sumiala 應用媒體人類學方法來分析數碼媒體中的死亡和相關儀式化，從而解決了這些問題，並為存在媒體研究領域做出了貢獻。她認為，死亡儀式被認為是出於對毀滅的恐懼，儀式具有巨大的變革和想像潛力，可以幫助個人和社區應對這種恐懼並創造新的生命。透過對哀悼儀式實踐進行實證研究，並向數位媒體中確定的 2015 年 1 月巴黎《查理週刊 Charlie Hebdo》襲擊事件的受害者致敬，進一步討論了死亡儀式內部運作的存在維度。總之，本章試圖在流動數碼媒體的背景下重新思考存在安全的困境以及對秩序和可預測性的儀式性探索。
萬物有靈論 animism 的宗教和人類學內涵能否闡明我們在網路上所做的事情？這是 Devin Proctor 在第 11 章 “Cybernetic Animism: Non-Human Personhood and the Internet” 中提出的論點。Proctor 對數碼存在的定義是，當人們使用網路時，他們實際上是在從事萬物有靈論的實踐。廣義的萬物有靈論是對非人類實體的精神本質的歸屬。 同樣，互聯網的使用涉及與人類和非人類其他人佔據空間：“機器人 bots” 和自我複製代碼，發揮作用並以所謂的人類方式行事。Proctor 將這種體驗稱為控制論萬物有靈論—— 這個過程借鑒了萬物有靈論、電腦科學、控制論、細胞生物學和像似性 iconicity理論。Proctor 認為，這種經驗並不新鮮，而是古老的，並且在世界許多地區都很常見，他提出，我們可以透過研究巴西叢林和 Siberian苔原的小型原住民社會的信念體系，我們可以揭示有關科技超中介自我的真相。在當代西方，科學背景似乎與萬物有靈論的基礎截然相反，承認萬物有靈論的世界觀是非常困難的。Proctor 研究了一個仍然這樣做的羣體：Otherkin 社羣 —— 一個主要基於網路的羣體，他們認為自己是非人類。他們認識到自己身體的生物人性，但認為身體也包含非人類的方面，以身體衝動、夢想和記憶等非物質形式表現出來。憑藉異教/萬物有靈論的信仰結構和對技術調解的依賴，其他人則體現了控制論萬物有靈論。Proctor 以挑釁的方式總結道：正如 Otherkin 必須找到方法來調和西方認識論結構的萬物有靈論的否認一樣，所有互聯網用戶也必須認識到他們已經在萬物有靈論的實踐中生活、工作和娛樂。
Connor Graham 和 Alfred Montoya 在第 12 章 “Death in Life and Life in Death: Forms and Fates of the Human” 中同樣改變了西方背景下流行的其他單一概念，提出了一種人類學和 Foucault 式的方法來追求「人類」作為一個問題，一個歷史的、偶然的人物，一個最近發明的人物，而不是作為一個給定的。它們也區分了「human-asis」的概念（ 人類存在的、具體的、存在的、必死的實例 ）與「人類範疇 human-as-category」的概念（ 框架的、抽象的、一般的、人類的實例 ）之間的區別。作為一個對像在話語中。由此，他們繪製出了「人類 the Human」隨時間變化的特徵。他們借鑒 Foucault 在 1970 年代對主體性形式的研究，也簡要追溯了主體性從 16 世紀歐洲對「人 Man」概念的採用，到人權論述中更現代的「人類 the Human」形象，再到 Paul Virilio 的 “最終公民 terminal citizen” 的發展。他們的追蹤表明，不斷演變的「人類」概念是如何與歷史、政治、媒體和技術密不可分的。但對這個數碼的批判性處理還包括對其在以數碼媒體、設計和死亡率為中心的學術領域的部署進行有趣的審查，包括對凡人和傷害「存在者 exister」的存在媒體研究。Graham 和 Montoya 進一步推斷了數碼存在中「人類」的形式和命運，從而分析了新數碼技術的設計如何重塑死亡和垂死的實踐和話語，以及不斷變化的可塑性。人類形態和人類存在的進化本質得到了保證。
在探討了哀悼和記憶工作在當代媒體環境中所採取的形式，這引出了數碼儀式的關鍵特徵問題。在第 10 章 “Digital Rituals and the Quest for Existential Security” 中，Johanna Sumiala 應用媒體人類學方法來分析數碼媒體中的死亡和相關儀式化，從而解決了這些問題，並為存在媒體研究領域做出了貢獻。她認為，死亡儀式被認為是出於對毀滅的恐懼，儀式具有巨大的變革和想像潛力，可以幫助個人和社區應對這種恐懼並創造新的生命。透過對哀悼儀式實踐進行實證研究，並向數位媒體中確定的 2015 年 1 月巴黎《查理週刊 Charlie Hebdo》襲擊事件的受害者致敬，進一步討論了死亡儀式內部運作的存在維度。總之，本章試圖在流動數碼媒體的背景下重新思考存在安全的困境以及對秩序和可預測性的儀式性探索。
萬物有靈論 animism 的宗教和人類學內涵能否闡明我們在網路上所做的事情？這是 Devin Proctor 在第 11 章 “Cybernetic Animism: Non-Human Personhood and the Internet” 中提出的論點。Proctor 對數碼存在的定義是，當人們使用網路時，他們實際上是在從事萬物有靈論的實踐。廣義的萬物有靈論是對非人類實體的精神本質的歸屬。 同樣，互聯網的使用涉及與人類和非人類其他人佔據空間：“機器人 bots” 和自我複製代碼，發揮作用並以所謂的人類方式行事。Proctor 將這種體驗稱為控制論萬物有靈論—— 這個過程借鑒了萬物有靈論、電腦科學、控制論、細胞生物學和像似性 iconicity理論。Proctor 認為，這種經驗並不新鮮，而是古老的，並且在世界許多地區都很常見，他提出，我們可以透過研究巴西叢林和 Siberian苔原的小型原住民社會的信念體系，我們可以揭示有關科技超中介自我的真相。在當代西方，科學背景似乎與萬物有靈論的基礎截然相反，承認萬物有靈論的世界觀是非常困難的。Proctor 研究了一個仍然這樣做的羣體：Otherkin 社羣 —— 一個主要基於網路的羣體，他們認為自己是非人類。他們認識到自己身體的生物人性，但認為身體也包含非人類的方面，以身體衝動、夢想和記憶等非物質形式表現出來。憑藉異教/萬物有靈論的信仰結構和對技術調解的依賴，其他人則體現了控制論萬物有靈論。Proctor 以挑釁的方式總結道：正如 Otherkin 必須找到方法來調和西方認識論結構的萬物有靈論的否認一樣，所有互聯網用戶也必須認識到他們已經在萬物有靈論的實踐中生活、工作和娛樂。
Connor Graham 和 Alfred Montoya 在第 12 章 “Death in Life and Life in Death: Forms and Fates of the Human” 中同樣改變了西方背景下流行的其他單一概念，提出了一種人類學和 Foucault 式的方法來追求「人類」作為一個問題，一個歷史的、偶然的人物，一個最近發明的人物，而不是作為一個給定的。它們也區分了「human-asis」的概念（ 人類存在的、具體的、存在的、必死的實例 ）與「人類範疇 human-as-category」的概念（ 框架的、抽象的、一般的、人類的實例 ）之間的區別。作為一個對像在話語中。由此，他們繪製出了「人類 the Human」隨時間變化的特徵。他們借鑒 Foucault 在 1970 年代對主體性形式的研究，也簡要追溯了主體性從 16 世紀歐洲對「人 Man」概念的採用，到人權論述中更現代的「人類 the Human」形象，再到 Paul Virilio 的 “最終公民 terminal citizen” 的發展。他們的追蹤表明，不斷演變的「人類」概念是如何與歷史、政治、媒體和技術密不可分的。但對這個數碼的批判性處理還包括對其在以數碼媒體、設計和死亡率為中心的學術領域的部署進行有趣的審查，包括對凡人和傷害「存在者 exister」的存在媒體研究。Graham 和 Montoya 進一步推斷了數碼存在中「人類」的形式和命運，從而分析了新數碼技術的設計如何重塑死亡和垂死的實踐和話語，以及不斷變化的可塑性。人類形態和人類存在的進化本質得到了保證。