在此通過Alan Sokal事件，可以理解Bernard Williams 對哲學界限主張的重要性；同時亦明白了科學對哲學、人文科學、甚至社會科學的可能衝擊。另一方面通過Peter Godfrey-Smith的研究亦進一步顯示人類對知識探索所可能發展的方向、以及科學與哲學又可以如何相互影響。以下，回過頭來看看科學與科學理論本身又有甚麼發展、以及對科學研究的影響
Bas. C. van Fraassen在上個世紀80年代發表了” The Scientific Image《科學的形象》”一書，在西方的學術界引起了巨大的反響。1985年，美國科學哲學界曾就此書召開了專門的討論會，討論會上各位哲學家的發言後來以《科學的形象》為題，由Paul M. Churchland 和 Clifford A. Hooker主編出版(Images of Science: Essays on Realism and Empiricism)。
Bas. C. van Fraassen的反實在論思想被作為一種較溫和的思想為很多人所接受，大量的科學文獻都曾引用了他的建構經驗論觀點。並且由於他的思想的辯證性，許多實在論哲學家也紛紛改變了自己的理論，作了建構主義的修正。在某種意義上，范•弗拉森的思想是當今西方科學哲學辯證化發展過程中的一個重要組成部分。
在反實在論者的陣營中，Bas. C. van Fraassen的理念無疑是具有說服力而又是被最廣泛的所接受的。他與Larry Laudan的不同之處在於，他沒有將理論的真理性問題給予全盤否定，更沒有將理論直接的等同於真理，而是將可觀察性概念引入了自己的建構經驗論之中並提出了理論在可觀察意義上是具有真理性。他引進了實用主義、建構主義等許多學派的方法，卻具有創新精神的提出了建構經驗論和經驗適當性問題，他將可觀察性概念引入自己的論題並且借此提出了一種新的模式和理念，他重視語用學在理論接受問題上的重要意義，也探索概率問題在追求真理道路上的所起到的重要效果。可以說Bas. C. van Fraassen的反實在論觀點是邏輯嚴密卻又既具有創新精神的。
科學實在論和反實在論的爭論是有著深厚的歷史淵源的，從古希臘到中世紀,再到二十世紀,實在論和反實在論都在圍繞著一些哲學問題進行辯論；二十世紀以相對論研究為代表的愛因斯坦和以量子力學研究為代表的哥本哈根學派的爭論值得關注，這些爭論為科學實在論和反實在論的爭論提供了理論背景，Bas. C. van Fraassen的反實在論思想就是在吸收了量子力學哲學的研究成果基礎上建立的。
各種反實在論觀點最初的共同本質都是工具主義。工具主義對實在論的反駁著眼於兩個方面：第一，科學是對世界的客觀合理性的探討，它批判歷史主義對科學的相對主義解釋，贊成合理性是客觀的、規范的觀念。
第二，它贊成科學理論不是基於觀察過程的理論實體或結構的真或近似真的描述，科學並非朝著世界是怎麽樣的真實圖畫發展，科學理論只不過是通過使用來證明的工具或手段，而非真理。
在現代反實在論的發展進程中，最早出現的是現象主義。現象主義的反實在論集中於認識論問題，是一種激進的經驗主義的認識論。它認為，我們所具有的知識都是從直接的感覺證據中派生出來的，只有直接可觀察的命題才是真正有意義的命題，而不可觀察的理論實體則是一種虛構的陳述。作為現象主義的知識論，它包括演繹主義、實證主義或極端經驗論。現象主義的命題是：第一，只有關於實在的可觀察的知識才是在認識論上有意義的、在實踐中可證的；只有可見物及其過程才是真正的存在。第二，理論術語、科學定律是對感覺證據的概括，是我們對觀察進行分類的精神工具，也是儲存、記憶、搜集感覺資料的手段；是表述那些經常發生的現象或性質以及它們之間關系的一種公式。第三，科學理論的作用不是為了說明觀察的現象，而是對感覺材料的一種經濟性的描述，它描述的是感覺材料的連續性和伴隨性。如果人們采用這樣的方式看待理論，那麽，在現象主義看來，就可以避免原來意義上的形而上學假設了。
從總體上看，Bas. C. van Fraassen的科學哲學是一種處在現象主義與激進的反實在論之間的科學哲學。科學哲學中的實在論，是在科學的目的、科學理論的結構、科學知識的成長等問題上不同於科學實在論觀點的另一種選擇。自從進入現代以來，反實在論的科學哲學始終是一條主線，它伴隨著現象主義、操作主義、實用主義和建構主義，整整貫串著一個世紀。至二十世紀八九十年代，勞丹、達米特、范•弗拉森、蘭姆賽、施太格繆勒、法因、泰南特等等，組成了一派聲勢浩大的科學哲學的反實在論思潮。
Bas. C. van Fraassen在上個世紀80年代發表了” The Scientific Image《科學的形象》”一書，在西方的學術界引起了巨大的反響。1985年，美國科學哲學界曾就此書召開了專門的討論會，討論會上各位哲學家的發言後來以《科學的形象》為題，由Paul M. Churchland 和 Clifford A. Hooker主編出版(Images of Science: Essays on Realism and Empiricism)。
Bas. C. van Fraassen的反實在論思想被作為一種較溫和的思想為很多人所接受，大量的科學文獻都曾引用了他的建構經驗論觀點。並且由於他的思想的辯證性，許多實在論哲學家也紛紛改變了自己的理論，作了建構主義的修正。在某種意義上，范•弗拉森的思想是當今西方科學哲學辯證化發展過程中的一個重要組成部分。
在反實在論者的陣營中，Bas. C. van Fraassen的理念無疑是具有說服力而又是被最廣泛的所接受的。他與Larry Laudan的不同之處在於，他沒有將理論的真理性問題給予全盤否定，更沒有將理論直接的等同於真理，而是將可觀察性概念引入了自己的建構經驗論之中並提出了理論在可觀察意義上是具有真理性。他引進了實用主義、建構主義等許多學派的方法，卻具有創新精神的提出了建構經驗論和經驗適當性問題，他將可觀察性概念引入自己的論題並且借此提出了一種新的模式和理念，他重視語用學在理論接受問題上的重要意義，也探索概率問題在追求真理道路上的所起到的重要效果。可以說Bas. C. van Fraassen的反實在論觀點是邏輯嚴密卻又既具有創新精神的。
科學實在論和反實在論的爭論是有著深厚的歷史淵源的，從古希臘到中世紀,再到二十世紀,實在論和反實在論都在圍繞著一些哲學問題進行辯論；二十世紀以相對論研究為代表的愛因斯坦和以量子力學研究為代表的哥本哈根學派的爭論值得關注，這些爭論為科學實在論和反實在論的爭論提供了理論背景，Bas. C. van Fraassen的反實在論思想就是在吸收了量子力學哲學的研究成果基礎上建立的。
各種反實在論觀點最初的共同本質都是工具主義。工具主義對實在論的反駁著眼於兩個方面：第一，科學是對世界的客觀合理性的探討，它批判歷史主義對科學的相對主義解釋，贊成合理性是客觀的、規范的觀念。
第二，它贊成科學理論不是基於觀察過程的理論實體或結構的真或近似真的描述，科學並非朝著世界是怎麽樣的真實圖畫發展，科學理論只不過是通過使用來證明的工具或手段，而非真理。
在現代反實在論的發展進程中，最早出現的是現象主義。現象主義的反實在論集中於認識論問題，是一種激進的經驗主義的認識論。它認為，我們所具有的知識都是從直接的感覺證據中派生出來的，只有直接可觀察的命題才是真正有意義的命題，而不可觀察的理論實體則是一種虛構的陳述。作為現象主義的知識論，它包括演繹主義、實證主義或極端經驗論。現象主義的命題是：第一，只有關於實在的可觀察的知識才是在認識論上有意義的、在實踐中可證的；只有可見物及其過程才是真正的存在。第二，理論術語、科學定律是對感覺證據的概括，是我們對觀察進行分類的精神工具，也是儲存、記憶、搜集感覺資料的手段；是表述那些經常發生的現象或性質以及它們之間關系的一種公式。第三，科學理論的作用不是為了說明觀察的現象，而是對感覺材料的一種經濟性的描述，它描述的是感覺材料的連續性和伴隨性。如果人們采用這樣的方式看待理論，那麽，在現象主義看來，就可以避免原來意義上的形而上學假設了。
從總體上看，Bas. C. van Fraassen的科學哲學是一種處在現象主義與激進的反實在論之間的科學哲學。科學哲學中的實在論，是在科學的目的、科學理論的結構、科學知識的成長等問題上不同於科學實在論觀點的另一種選擇。自從進入現代以來，反實在論的科學哲學始終是一條主線，它伴隨著現象主義、操作主義、實用主義和建構主義，整整貫串著一個世紀。至二十世紀八九十年代，勞丹、達米特、范•弗拉森、蘭姆賽、施太格繆勒、法因、泰南特等等，組成了一派聲勢浩大的科學哲學的反實在論思潮。