科學
CSR 一直闡明其自然主義立場，強調科學原則是其存在的基礎，反對任何神學或形而上學的解釋。 它還支持跨學科和與其他科學學科的公開對話。 相反，選集的部分內容和 Sosis 談話的一些含義提出了一個問題，即跨學科的邊界在哪裡，科學對話仍然是什麼？
Aku Visala 的章節（“The Evolution of Divine and Human Minds: Evolutionary Psychology, the Cognitive Study of Religion and Theism”）致力於評估 (E)CSR 的宗教相關性，得出的結論是，CSR 的描述相當中立，“很少 有理由更喜歡無神論而不是有神論。” 然而，Wentzel van Huysteen（“From Empathy to Embodied Faith? Interdisciplinary Perspectives on the Evolution of Religion”）談到“宗教和信仰的認知科學”（P 146 ）和“有神論信仰的科學辯護”（ P 149 ） ，而 Watts（“Religion and the Emergence of Differentiated Cognition”）確定了神學與自然主義宗教方法之間富有成果的對話的可能性（P 110 ）。 再一次，即使沒有對這本書的無神論貢獻，這個陣營也會擾亂該領域的完整性。 在列舉可能的改進時，Sosis在他的演講中建議 CSR 應該“擁抱相關的學術巨星”，即Dawkins和Dennett。 儘管他只是想提高 CSR 的知名度而不是接受他們的形而上學，但它仍然表現出對可能存在的陷阱的一定程度的不了解，Armin Geertz 在他 2008 年的文章中廣泛警告了這一點。
文集的標題可能會產生誤導，因為它可能會導致對純粹 ECSR 文章的期望。 雖然有些章節符合這種描述，但其他章節更像是局外人對 ECSR 的評論，討論形而上學的問題。 在不否認以認知科學為基礎的形而上學存在的權利的情況下，選集的內容表明有必要明確界定企業社會責任作為一項科學努力的基礎。 是否應該允許無神論或神學議程發揮 CSR 的組成部分，就像它們參與本書中的討論一樣？ 宗教主張的真理和價值問題是否應該成為企業社會責任研究和理論化不可分割的部分？ 或者，這些章節提出的這些問題是否被理解為局外人的評論和不同範式對企業社會責任工作理解的表達？ 這些問題也以更不透明的方式出現，例如以價值飽和的方式理解科學術語。 最引人注目的例子是作者以反宗教的方式將副產品解釋為“認知錯誤“cognitive mistake”（Watts，“Religion and the Emergence of Differentiated Cognition,”，P 127 ）或“意外“accident”（Huysteen，“From Empathy to Embodied Faith? Interdisciplinary Perspectives on the Evolution of Religion”，P 147 ），而 Visala 觀察到的適應主義（“The Evolution of Divine and Human Minds: Evolutionary Psychology, the Cognitive Study of Religion and Theism”）， 通常被視為宗教肯定（P 69 ）。
宗教
標準模型將宗教視為一個系統，可以而且應該分解成碎片進行研究。 相反，一些進化理論家聲稱，在不理解個體特徵相互作用的情況下，碎片化可能會產生誤導，因此有必要將宗教作為一個動態系統來研究（Purzycki，“Omar Sultan Haque 和 Richard Sosis：將宗教的進化論擴展到思想之外 ：作為適應系統的宗教”，P 75 ）。 他們還將宗教視為“具有顯著的跨文化相似性和[以及]可預測差異的普遍社會體系”（P 75 ）。 宗教研究學者厭倦了對宗教定義的無休止討論，可以通過允許走開的碎片化來滿足，而改編主義者的“整體論holism”類似於另一個本質主義的結論。 然而，從這個角度來看，重點不是某些特定的本質，而是組件之間的特定組合和交互（P 83 ），因此重新思考這個角度及其可能的貢獻可能會令人耳目一新。
CSR 一直闡明其自然主義立場，強調科學原則是其存在的基礎，反對任何神學或形而上學的解釋。 它還支持跨學科和與其他科學學科的公開對話。 相反，選集的部分內容和 Sosis 談話的一些含義提出了一個問題，即跨學科的邊界在哪裡，科學對話仍然是什麼？
Aku Visala 的章節（“The Evolution of Divine and Human Minds: Evolutionary Psychology, the Cognitive Study of Religion and Theism”）致力於評估 (E)CSR 的宗教相關性，得出的結論是，CSR 的描述相當中立，“很少 有理由更喜歡無神論而不是有神論。” 然而，Wentzel van Huysteen（“From Empathy to Embodied Faith? Interdisciplinary Perspectives on the Evolution of Religion”）談到“宗教和信仰的認知科學”（P 146 ）和“有神論信仰的科學辯護”（ P 149 ） ，而 Watts（“Religion and the Emergence of Differentiated Cognition”）確定了神學與自然主義宗教方法之間富有成果的對話的可能性（P 110 ）。 再一次，即使沒有對這本書的無神論貢獻，這個陣營也會擾亂該領域的完整性。 在列舉可能的改進時，Sosis在他的演講中建議 CSR 應該“擁抱相關的學術巨星”，即Dawkins和Dennett。 儘管他只是想提高 CSR 的知名度而不是接受他們的形而上學，但它仍然表現出對可能存在的陷阱的一定程度的不了解，Armin Geertz 在他 2008 年的文章中廣泛警告了這一點。
文集的標題可能會產生誤導，因為它可能會導致對純粹 ECSR 文章的期望。 雖然有些章節符合這種描述，但其他章節更像是局外人對 ECSR 的評論，討論形而上學的問題。 在不否認以認知科學為基礎的形而上學存在的權利的情況下，選集的內容表明有必要明確界定企業社會責任作為一項科學努力的基礎。 是否應該允許無神論或神學議程發揮 CSR 的組成部分，就像它們參與本書中的討論一樣？ 宗教主張的真理和價值問題是否應該成為企業社會責任研究和理論化不可分割的部分？ 或者，這些章節提出的這些問題是否被理解為局外人的評論和不同範式對企業社會責任工作理解的表達？ 這些問題也以更不透明的方式出現，例如以價值飽和的方式理解科學術語。 最引人注目的例子是作者以反宗教的方式將副產品解釋為“認知錯誤“cognitive mistake”（Watts，“Religion and the Emergence of Differentiated Cognition,”，P 127 ）或“意外“accident”（Huysteen，“From Empathy to Embodied Faith? Interdisciplinary Perspectives on the Evolution of Religion”，P 147 ），而 Visala 觀察到的適應主義（“The Evolution of Divine and Human Minds: Evolutionary Psychology, the Cognitive Study of Religion and Theism”）， 通常被視為宗教肯定（P 69 ）。
宗教
標準模型將宗教視為一個系統，可以而且應該分解成碎片進行研究。 相反，一些進化理論家聲稱，在不理解個體特徵相互作用的情況下，碎片化可能會產生誤導，因此有必要將宗教作為一個動態系統來研究（Purzycki，“Omar Sultan Haque 和 Richard Sosis：將宗教的進化論擴展到思想之外 ：作為適應系統的宗教”，P 75 ）。 他們還將宗教視為“具有顯著的跨文化相似性和[以及]可預測差異的普遍社會體系”（P 75 ）。 宗教研究學者厭倦了對宗教定義的無休止討論，可以通過允許走開的碎片化來滿足，而改編主義者的“整體論holism”類似於另一個本質主義的結論。 然而，從這個角度來看，重點不是某些特定的本質，而是組件之間的特定組合和交互（P 83 ），因此重新思考這個角度及其可能的貢獻可能會令人耳目一新。