第三部分推進了 Dimitris Apostolopoulos 對 Merleau-Ponty 的以語言為中心的解讀與其後來的本體論的關係。 他的核心主張是，在 Merleau-Ponty 的早期著作中，語言是表達我們所經歷的事物的關鍵，而 “他後來思想的一個決定性特徵” 是 “語言共同構成了經驗的意義” 。 “共同” 有很多利害關係，並且圍繞它有一些不確定性，以及語言是否 “共同構成經驗的意義” 或只是簡單的 “共同構成經驗” （ p 188 ）。 在 Dimitris Apostolopoulos 看來，Merleau-Ponty 本體論實際上並不是關於存在本身，而是關於共同構成我們的經驗的語言概念框架。 他的觀點實際上是，我們應該理解 Merleau-Ponty 的關鍵術語 “肉體 Flesh” （Merleau-Ponty 對先前未命名的存在元素的名稱），不是作為一個基本實體或存在，而是作為一種新的描述或存在的語言命名。“肉體” 指的是主體與客體之間對話式關係的複雜存在。 Merleau-Ponty 所說的 “肉體” 到底是甚麼意思是一個激烈爭論的話題。大多數學者都會同意 “肉體” 這個概念是為了描述這種關係，而且確實有些學者用 Logos 來理解它。Dimitris Apostolopoulos 的補充是，“肉體” 並沒有比這個概念描述複合體更進一步的命名：它的運作方式就像術語 “結構 structure”，它是語言之眼和我們的經驗中的閃光 —— 而不是閃光在存在中。
Dimitris Apostolopoulos 的分析分為兩章。 第六章 (Language and World) 從語言形成世界的角度提出了共同構成的觀點。 這包括對 “作為凝聚力的意義” 的有價值的討論，以及 Merleau-Ponty 與 Ernst Cassirer ( “Philosophy of Symbolic Forms, Volume 3” )和 Wilhelm Humboldt ( “On Language: The Diversity of Human Language-Structure and its Influence on the Mental Development of Mankind” ) 等人物的關係。第六章著重於由語言塑造的本體論內容，而第七章 (Ontology and Language) 則著重於本體論研究的形式，運用先前關於先驗表達和對話的結果，為 Merleau-Ponty 的 “The Visible and the Invisible” 中的關鍵方法論主題提供了一個基於語言的窗口。 總而言之，Dimitris Apostolopoulos 的觀點是，可見的是感知的意義，而不可見的是語言所表達的意義。 “The Visible and the Invisible” 將這種關係視為語言問題，涉及語言的轉變和經驗的共同構成。 另一方面，Dimitris Apostolopoulos 主張，Merleau-Ponty 中不可見的語言意義和可見的感知意義之間的相互關係與 Heidegger 將語言視為存在之家的觀點截然不同。
讓回到上面提及的問題：甚麼是語言以及它與語言的內容有何關係？ Dimitris Apostolopoulos 的回答不太確定，他自己對語言的看法是甚麼也不甚了了。Dimitris Apostolopoulos 對 Merleau-Ponty 的文本以及 Merleau-Ponty 中術語之間的關係的主張非常明確。 這本書似乎預設了語言是甚麼是顯而易見的 —— 儘管同時引發了關於語言是甚麼以及它如何發展的深刻問題，從而它轉變並為哲學提供了可用的經驗。 如果不同的人類語言發明了不同的方式來轉變經驗，這是否意味著本體論會隨著語言而激增？ 但所有這些不都是一個共同的存在嗎？ 語言的界線是甚麼：嬰兒的表達已經是語言的一部分了嗎？ 音樂和繪畫表達對語言有一定作用嗎？動物的類似語言的行為又如何呢，尤其是由人類教導的動物，它們似乎能以有意義的方式作出回應？如果語言滲透到生活行為中，那麼當我們強調本體論涉及概念發明和創造性表達時，我們到底在說甚麼？（ p 237 ）。 本體論在多大程度上歸功於語言，又在多大程度上歸功於存在？ Merleau-Ponty 最深刻的辯證或對話關注也許是哲學與非哲學的關係（一個幾乎沒有提及的主題），我們可以說，當哲學談論存在時，誰在說話。
換句話說，Merleau-Ponty 可以說是一位哲學家，他對讓現象揭示更好的哲學問題比對解決方案更感興趣。 Dimitris Apostolopoulos 的創新而詳細的閱讀透過展示語言如何不斷影響 Merleau-Ponty 解決問題的方法，以及語言問題如何成為他的問題的基礎。 但 Dimitris Apostolopoulos 的有力解讀和對語言解決方案的強調往往會繞過有關語言本身的更深層問題。 （ 如果 Dimitris Apostolopoulos 認為語言能夠改變我們所談論的內容是正確的，那麼這必須包含我們所談論的文本，這使我們對它們的主張變得複雜 —— 閱讀也是創造性的，正如 Merleau-Ponty 所充分承認的那樣。)
Dimitris Apostolopoulos 的貢獻是一個問題的開始，而不是結束，因為正如他也承認的那樣，Merleau-Ponty 的哲學仍然受到語言與語言的含義之間的關係問題的困擾。Dimitris Apostolopoulos 幫助我們重新思考這個開始的問題。 簡而言之，如果他對語言在哲學中的共同基礎作用的看法是正確的，那麼，根據他自己的論點，僅僅能夠說這一點是不夠的。 這個共同基礎的另一面還有一個進一步的問題，就是用語言標記，但並沒有被語言標記所窮盡。 最後一句話最好交給 Merleau-Ponty ( “The Visible and the Invisible，(1968)” p 130)：
“看到、說話、甚至思考。 。 。 是重複的索引，不斷地提醒我們一個熟悉而又無法解釋的謎團，提醒我們一盞照亮其餘部分的光，它的源頭仍然處於默默無聞的狀態。 如果我們能夠在看和說的練習中重新發現一些活生生的參考資料，這些參考資料在語言中賦予了它們這樣的命運，也許它們會教我們如何形成我們的新工具，首先是理解我們的研究 /搜索，我們的審訊，他們自己。”
Dimitris Apostolopoulos 的分析分為兩章。 第六章 (Language and World) 從語言形成世界的角度提出了共同構成的觀點。 這包括對 “作為凝聚力的意義” 的有價值的討論，以及 Merleau-Ponty 與 Ernst Cassirer ( “Philosophy of Symbolic Forms, Volume 3” )和 Wilhelm Humboldt ( “On Language: The Diversity of Human Language-Structure and its Influence on the Mental Development of Mankind” ) 等人物的關係。第六章著重於由語言塑造的本體論內容，而第七章 (Ontology and Language) 則著重於本體論研究的形式，運用先前關於先驗表達和對話的結果，為 Merleau-Ponty 的 “The Visible and the Invisible” 中的關鍵方法論主題提供了一個基於語言的窗口。 總而言之，Dimitris Apostolopoulos 的觀點是，可見的是感知的意義，而不可見的是語言所表達的意義。 “The Visible and the Invisible” 將這種關係視為語言問題，涉及語言的轉變和經驗的共同構成。 另一方面，Dimitris Apostolopoulos 主張，Merleau-Ponty 中不可見的語言意義和可見的感知意義之間的相互關係與 Heidegger 將語言視為存在之家的觀點截然不同。
讓回到上面提及的問題：甚麼是語言以及它與語言的內容有何關係？ Dimitris Apostolopoulos 的回答不太確定，他自己對語言的看法是甚麼也不甚了了。Dimitris Apostolopoulos 對 Merleau-Ponty 的文本以及 Merleau-Ponty 中術語之間的關係的主張非常明確。 這本書似乎預設了語言是甚麼是顯而易見的 —— 儘管同時引發了關於語言是甚麼以及它如何發展的深刻問題，從而它轉變並為哲學提供了可用的經驗。 如果不同的人類語言發明了不同的方式來轉變經驗，這是否意味著本體論會隨著語言而激增？ 但所有這些不都是一個共同的存在嗎？ 語言的界線是甚麼：嬰兒的表達已經是語言的一部分了嗎？ 音樂和繪畫表達對語言有一定作用嗎？動物的類似語言的行為又如何呢，尤其是由人類教導的動物，它們似乎能以有意義的方式作出回應？如果語言滲透到生活行為中，那麼當我們強調本體論涉及概念發明和創造性表達時，我們到底在說甚麼？（ p 237 ）。 本體論在多大程度上歸功於語言，又在多大程度上歸功於存在？ Merleau-Ponty 最深刻的辯證或對話關注也許是哲學與非哲學的關係（一個幾乎沒有提及的主題），我們可以說，當哲學談論存在時，誰在說話。
換句話說，Merleau-Ponty 可以說是一位哲學家，他對讓現象揭示更好的哲學問題比對解決方案更感興趣。 Dimitris Apostolopoulos 的創新而詳細的閱讀透過展示語言如何不斷影響 Merleau-Ponty 解決問題的方法，以及語言問題如何成為他的問題的基礎。 但 Dimitris Apostolopoulos 的有力解讀和對語言解決方案的強調往往會繞過有關語言本身的更深層問題。 （ 如果 Dimitris Apostolopoulos 認為語言能夠改變我們所談論的內容是正確的，那麼這必須包含我們所談論的文本，這使我們對它們的主張變得複雜 —— 閱讀也是創造性的，正如 Merleau-Ponty 所充分承認的那樣。)
Dimitris Apostolopoulos 的貢獻是一個問題的開始，而不是結束，因為正如他也承認的那樣，Merleau-Ponty 的哲學仍然受到語言與語言的含義之間的關係問題的困擾。Dimitris Apostolopoulos 幫助我們重新思考這個開始的問題。 簡而言之，如果他對語言在哲學中的共同基礎作用的看法是正確的，那麼，根據他自己的論點，僅僅能夠說這一點是不夠的。 這個共同基礎的另一面還有一個進一步的問題，就是用語言標記，但並沒有被語言標記所窮盡。 最後一句話最好交給 Merleau-Ponty ( “The Visible and the Invisible，(1968)” p 130)：
“看到、說話、甚至思考。 。 。 是重複的索引，不斷地提醒我們一個熟悉而又無法解釋的謎團，提醒我們一盞照亮其餘部分的光，它的源頭仍然處於默默無聞的狀態。 如果我們能夠在看和說的練習中重新發現一些活生生的參考資料，這些參考資料在語言中賦予了它們這樣的命運，也許它們會教我們如何形成我們的新工具，首先是理解我們的研究 /搜索，我們的審訊，他們自己。”