評估
Robert Kane 在 "The Oxford Handbook of Free Will" 的序言中指出，當代關於上帝預知之自由意志的辯論“甚至在迷宮般的複雜性上超過了中世紀的討論”。 此外，對於非相關問題專業的讀者來說，Fischer 深刻的分析是複雜的，不易理解。 因此，這本書主要對專家來說是相關和重要的。 Fischer 的論點不僅對那些對上帝預知的（不）相容性、選擇其他方式的自由和道德責任感興趣的專家很有趣，而且對對因果決定論的（不）相容性、選擇的自由感興趣的專家也很有趣否則和道德責任。 原因是這兩個問題有很多共同點，同時也有相關的差異，Fischer 對此進行了闡述。
Fischer 的方法包括微妙的概念分析和對前提的嚴格評估以及在自由意志辯論中引用的論點的邏輯有效性。 例如，他討論並捍衛了過去對挑戰的固定性前提； 他表明硬事實和軟事實之間的區別既可以揭示也可以隱藏某些東西，並且這種區別應該與固定事實和非固定事實之間的區別區分開來； 他指出了對概念含義的混淆，例如“可以”的各種含義； 他揭露了模棱兩可和迴避問題等邏輯謬誤； 他揭示了從一種“語言遊戲”轉移到另一種“語言遊戲”的謬誤（ Wittgenstein曾警告過 ）。
Fischer 認識到 Frankfurt 式的例子（他引用這些例子是為了使道德責任不依賴於做其他事情的自由變得合理）是有爭議的，並且他只提供了他的道德責任理論的一個草圖，而沒有進行徹底的辯護。 這可能是 Fischer 對調節控制和引導控制的區分並沒有消除引導控制是否足以讓代理人對其行為負道德責任的懷疑 —— 在沒有其他可能性的情況下 —— 的原因之一。 懷疑尤其適用於他的建議，即使因果決定論是正確的（如果世界的初始狀態和自然法則包含關於未來發生的事情的每一個真理，因果決定論就成立），指導控制可能足以承擔道德責任。
假設 ABC 謀殺了 XYZ，而他有指導控制（他“根據自己適當的原因反應機制行事”）但沒有調節控制。 沒有監管控制意味著 ABC 不能自由地做其他事情，因此 ABC 不可能不謀殺 XYZ。 誠然，ABC 是根據他自己的原因反應機制行事的，他故意謀殺了 XYZ。 然而，如果因果決定論是正確的，那麼不僅 ABC 的行為而且他的指導控制（以及與之相關的“每一個真相”，例如，他是否以及如何以及產生什麼結果）都完全由外部因素決定 他。 他的深思熟慮和選擇的必要結果的充分條件早在他存在之前就已經存在。 正如 Fischer 所認識到的，過去的固定性意味著“過去就像狗的尾巴，是尾巴在搖狗”，而不是相反。 因此，指導控制似乎不足以挽救道德責任，如果後者至少需要最低限度的自決的話。 責怪某人並讓他對完全由外部因素造成的事情負道德責任似乎是不合適的，儘管他有指導控制，但他不可能影響、改變或消除這些因素。( p 113 )
的確，因果決定論的不可避免性不同於神聖預知的不可避免性，因為上帝的預知沒有被概念化為導致人類行為。 然而，正如 Fischer 指出的那樣，這種差異是否會產生影響值得懷疑。 此外，Fischer 承認他的“引導”論點（將上帝的預知與因果決定論分開）是有爭議的。 如果我們考慮到這些不確定性，結論似乎是合理的，如果我們不能自由地做其他事情，那麼神聖的預知和因果決定論與人類道德責任相容是不可信的。
Robert Kane 提到 Milton 的《失樂園 Paradise Lost》，其中天使在上帝的預知之光中辯論他們的自由，迷失在“無盡的迷宮 endless mazes”中。 正如他所注意到的，這“對我們凡人來說並不是一個令人欣慰的想法。” Fischer 沒有提出人類是否有足夠的能力理解無所不知的上帝與人類自由之間關係的問題，但他承認，關於上帝對未來的知識的每一種主要觀點“至少都有一個與之相關的奧秘，如果不是 重大問題。” 這可能意味著所考慮的問題是無法解決的，即使在原則上也是如此，這是由於人類對上帝與人之間關係的認識根本不完整。
Robert Kane 在 "The Oxford Handbook of Free Will" 的序言中指出，當代關於上帝預知之自由意志的辯論“甚至在迷宮般的複雜性上超過了中世紀的討論”。 此外，對於非相關問題專業的讀者來說，Fischer 深刻的分析是複雜的，不易理解。 因此，這本書主要對專家來說是相關和重要的。 Fischer 的論點不僅對那些對上帝預知的（不）相容性、選擇其他方式的自由和道德責任感興趣的專家很有趣，而且對對因果決定論的（不）相容性、選擇的自由感興趣的專家也很有趣否則和道德責任。 原因是這兩個問題有很多共同點，同時也有相關的差異，Fischer 對此進行了闡述。
Fischer 的方法包括微妙的概念分析和對前提的嚴格評估以及在自由意志辯論中引用的論點的邏輯有效性。 例如，他討論並捍衛了過去對挑戰的固定性前提； 他表明硬事實和軟事實之間的區別既可以揭示也可以隱藏某些東西，並且這種區別應該與固定事實和非固定事實之間的區別區分開來； 他指出了對概念含義的混淆，例如“可以”的各種含義； 他揭露了模棱兩可和迴避問題等邏輯謬誤； 他揭示了從一種“語言遊戲”轉移到另一種“語言遊戲”的謬誤（ Wittgenstein曾警告過 ）。
Fischer 認識到 Frankfurt 式的例子（他引用這些例子是為了使道德責任不依賴於做其他事情的自由變得合理）是有爭議的，並且他只提供了他的道德責任理論的一個草圖，而沒有進行徹底的辯護。 這可能是 Fischer 對調節控制和引導控制的區分並沒有消除引導控制是否足以讓代理人對其行為負道德責任的懷疑 —— 在沒有其他可能性的情況下 —— 的原因之一。 懷疑尤其適用於他的建議，即使因果決定論是正確的（如果世界的初始狀態和自然法則包含關於未來發生的事情的每一個真理，因果決定論就成立），指導控制可能足以承擔道德責任。
假設 ABC 謀殺了 XYZ，而他有指導控制（他“根據自己適當的原因反應機制行事”）但沒有調節控制。 沒有監管控制意味著 ABC 不能自由地做其他事情，因此 ABC 不可能不謀殺 XYZ。 誠然，ABC 是根據他自己的原因反應機制行事的，他故意謀殺了 XYZ。 然而，如果因果決定論是正確的，那麼不僅 ABC 的行為而且他的指導控制（以及與之相關的“每一個真相”，例如，他是否以及如何以及產生什麼結果）都完全由外部因素決定 他。 他的深思熟慮和選擇的必要結果的充分條件早在他存在之前就已經存在。 正如 Fischer 所認識到的，過去的固定性意味著“過去就像狗的尾巴，是尾巴在搖狗”，而不是相反。 因此，指導控制似乎不足以挽救道德責任，如果後者至少需要最低限度的自決的話。 責怪某人並讓他對完全由外部因素造成的事情負道德責任似乎是不合適的，儘管他有指導控制，但他不可能影響、改變或消除這些因素。( p 113 )
的確，因果決定論的不可避免性不同於神聖預知的不可避免性，因為上帝的預知沒有被概念化為導致人類行為。 然而，正如 Fischer 指出的那樣，這種差異是否會產生影響值得懷疑。 此外，Fischer 承認他的“引導”論點（將上帝的預知與因果決定論分開）是有爭議的。 如果我們考慮到這些不確定性，結論似乎是合理的，如果我們不能自由地做其他事情，那麼神聖的預知和因果決定論與人類道德責任相容是不可信的。
Robert Kane 提到 Milton 的《失樂園 Paradise Lost》，其中天使在上帝的預知之光中辯論他們的自由，迷失在“無盡的迷宮 endless mazes”中。 正如他所注意到的，這“對我們凡人來說並不是一個令人欣慰的想法。” Fischer 沒有提出人類是否有足夠的能力理解無所不知的上帝與人類自由之間關係的問題，但他承認，關於上帝對未來的知識的每一種主要觀點“至少都有一個與之相關的奧秘，如果不是 重大問題。” 這可能意味著所考慮的問題是無法解決的，即使在原則上也是如此，這是由於人類對上帝與人之間關係的認識根本不完整。