本書 “World, Affectivity, Trauma: Heidegger and PostCartesian Psychoanalysis” 的目的是展示 Heidegger（1927）的存在主義哲學如何豐富後 Descartes | Books Lover 愛書看書映世界

2023/09/04 16:13

本書 “World, Affectivity, Trauma: Heidegger and Post-Cartesian Psychoanalysis” 的目的是展示 Heidegger（1927）的存在主義哲學如何豐富後 Descartes 精神分析，以及後 Descartes 精神分析如何豐富 Heidegger 的存在主義哲學。在第二章中，Robert D. Stolorow 指出 Heidegger 在 “Being and time” 中的研究方法也是現象學、解釋學和情境主義的獨特融合，因此具有為後 Descartes 精神分析提供哲學基礎的巨大潛力。在第三章中，概述了現象學語境主義 Contextualism 的歷史演變和基本概念。在第四章中，展示 Heidegger 的存在分析如何為理解情感創傷的現象學提供哲學基礎。作者認為情感創傷產生了一種情感狀態，其核心特徵與 Heidegger 對焦慮的存在主義解釋中的核心要素非常相似，並且它通過將受創傷的人暴露於迄今為止隱藏的我們存在的組成部分（即我們的存在）來實現這一點 --- 名之為走向死亡。Stolorow 認為，如果這種暴露所產生的痛苦情感狀態能夠找到一個可以容納和整合它的關係家園，那麼創傷最終可以增強真實的存在。借鑒臨床小插曲、Harry Potter、Friedrich Nietzsche 以及 Stolorow 自己的情感創傷經歷，在第五章中尋求從創傷對我們暫時性體驗的毀滅性影響的角度重新思考解離 Dissociation 的概念。Stolorow 認為，分離只是一種創傷性的暫時性。在闡明了創傷的背景性及其存在性之後，在第六章中找到了一條將這兩個主題綜合成一個可以涵蓋它們的更廣泛統一體的路徑。正如有限性是我們存在構成的基礎（ Heidegger ）一樣，我們作為 “同一黑暗中的兄弟” 相遇，並由於我們共同的有限性而彼此深深地聯繫在一起，也是我們存在的構成要素。我們存在的有限親屬關係是情感創傷的情境性和形成深層情感協調和理解的紐帶的可能性的條件，在這種聯繫中，創傷狀態可以被保持、轉化和整合。在第七章中，試圖通過發展這樣的主張來關係化 Heidegger 的有限性概念：向死而存在總是包括向他者的喪失而存在，並且死亡和喪失在存在上是等原的。在第八章中，Stolorow 表明，正如在情感創傷的調查中所揭示的那樣，我們的親屬關係無限性和有限性的關係性，為實質性擴展 Heidegger 的真實存在概念（關係性的存在基礎）提供了基礎。這種豐富的 “共處” 概念具有重要的倫理意義。在第九章中提出了一項關於 Heidegger 陷入納粹主義的合作心理傳記研究，闡明了主導 Heidegger 個人心理世界的顯著主題，以及這些主題如何在他的哲學和他的納粹意識形態版本中留下了印記。本章闡述了情感創傷，甚至瘋狂，在哲學和意識形態框架的創建中所扮演的角色。本章的最後一節 “遙遠的鏡子 A Distant Mirror” 討論了心理傳記研究對於後 Descartes 哲學和理論思想的理解的重要性。在第十章中得出的結論是，前面的章節既展示了 Heidegger 的存在主義哲學如何豐富了後 Descartes 精神分析，也展示了後 Descartes 精神分析如何豐富了 Heidegger 的存在主義哲學。