Susan Neiman 出色地充實了這兩條發展路線，並將它們與 Pierre Bayle、Voltaire 和 David Hume 同時代且更消極的觀點聯繫起來。然而，這本書第一次做出決定性的轉變是針對 Kant 的討論。Kant 對於建構神義論的動力及其可接受的哲學作用的解釋具有根本的歷史意義。在大多數情況下，他都是消極的，他的存在因此涉及上帝（或更準確地說，上帝的觀念）在批判哲學中所能發揮的特殊而受限的作用。傳統神義論要求美德最終會得到幸福的回報，而 Kant 認為這超出了哲學的證明範圍。此外，正如 Neiman 正確強調的（ PP 67-70 ），Kant 認為美德和幸福之間這種明顯的聯繫會破壞道德。Kant 承認美德與幸福的統一是希望的對象，並認為我們所能做的最好的事情就是努力配得上幸福。他很現實地認識到，如果把幸福的可能性限制在生命之內，這種希望就很難維持 ，因此他認為，我們必須假設來世和上帝，才能貫徹價值的思想。但這只是一種想法，其真實性尚無證據。與正在考慮的神正論的任何一條路線上的前輩不同，康德不相信任何版本的本體論論證，這對任何傳統神義論都適用。然而，設計論證的非本體論版本在Kant 的美學理論中確實佔有重要地位，而 Neiman 在那裡尋找 Kant 對神義論前景問題的「積極」回答是正確的（ pp 82-83 ）。Neiman 的早期著作 The Unity of Reason (Oxford, 1994) 對 Kant 反思判斷的系統影響所涉及的許多問題進行了非常細緻的處理。因此，令人有些失望的是，Neiman 沒有花太多時間研究 Kant 美學的神義論內容。Kant 的指導思想 ——「在世界上感到自在」至多只是一種感覺，是想要以那種眼光看待自己的產物 —— 將後來的神義論牢牢地置於美學的道路上。
Susan Neiman 接著探討了 Schopenhauer、Sade、Nietzsche 和 Freud 對Kant 重新定位在十九世紀所產生的影響。他們每個人都堅決反對道德邪惡可以被證明或最終被消除的觀點，每個人都否認上帝的存在，而 Kant 已經將上帝視為僅僅是規範道德的重要性。現在，人們可能會認為這意味著這些思想家沒有受到神義論計畫的影響。如果上帝不存在，那麼以證明祂的意志為中心的計畫還有什麼意義呢？儘管每個人都以自己的方式拒絕神義論，但他們的積極哲學觀點本質上是由這種反叛形成的。正是這種參與神義論欺騙的傾向需要診斷 —— 就其本身而言，這是考慮是否存在「好的」非神學方式來表達神義論衝動的先決條件。Schopenhauer 是任何超越目的傳統解釋的無情敵人。生命沒有目的，至少對我們來說沒有目的（Schopenhauer 似乎認為生命有一種盲目的繁殖和維持的動力，但這與生命中任何一個有限的「客觀化」都沒有特別的關係）。對一個有限的、反思性的生物來說，生命中的全部意義就在於苦難，而 Schopenhauer 不惜一切代價地抵制苦難可以得到救贖這一神義論的支柱。Neiman 暗示，Schopenhauer 最終又回到了某種神義論（一種神義論？），認為苦難對於實體經驗的基礎，即Schopenhauer 稱之為「意志」的未分化的東西，具有價值（ pp 198-99 ）。Neiman 的觀點是，儘管我們是擾亂意志的無關緊要的部分，意志既不慶祝也不哀悼其存在的出現和消失，但意志客觀化的一般過程需要一些這樣的素材，並且它是宇宙平衡或世界 “正義” 的一部分 。
Nietzsche 是現代哲學史上在神義論層面的第二個轉捩點。Nietzsche 追隨Schopenhauer ，強烈反對傳統的神義論。他也從逃避「邪惡根本不是一個真實範疇」這一事實的角度對該項目虛假吸引力進行了診斷，這一觀點甚至比 Kant 或 Schopenhauer 的觀點更為嚴格。他的項目是根據他的「肯定悲觀主義」或「悲劇重生」的需要（這一思想的早期表述）來理解這種根深蒂固的傾向。儘管 Nietzsche 對傳統神義論持非常悲觀看法，但他確實相信人們可以以一種並非完全妄想的方式行使神義論衝動。正如 Nietzsche 一再強調的那樣，神義論對 Nietzsche 來說是一個美學問題。要準確表述這一思想相當困難 ，但要陳述其核心內容卻並不困難。Nietzsche 認為，一個人可以透過享受圖像或表象的純粹創造和毀滅，將自己置於世界的位置，從而「證明」世界。他認為（某種類型的）藝術體驗至少是進入這種心境的一種方式。儘管 Nietzsche 拒絕將悲劇作為人生觀的指南針，但美學神義論的思想對他來說從未失去重要性。然而，Susan Neiman 只是膚淺地對待這個想法（ p 225 ）。這意味著她錯過了 Nietzsche 神義論觀點的主旨，但這種疏忽的影響超出了對尼采的具體處理。審美神正論的想法始於 Kant，追溯這一思想從 Kant 到 Nietzsche 的傳承是重建相關歷史的重要途徑。Neiman 對 Nietzsche 美學觀點的粗略處理，加上她對《第三批判》的關注不夠，使得 Kant - Nietzsche 的反應路線不那麼引人注目。這種缺陷也對這本書的最後一章 (HOMELESS)產生了重大影響，在這一章中，Neiman 追溯了神義論思想以及對它的反應到二十世紀。其中兩位傑出的思想家，Theodor Adorno 和 Hannah Arendt，與美感神正論綱領有著重要的連結。對審美神義論進行更實質的討論也因「消極」原因而重要。Neiman 根本沒有提及一位非常熱衷於神義論的思想家，Heidegger，他與「政治美學化」議題密切相關，而「政治美學化」通常被認為促成了鼓勵法西斯主義發展的思想氛圍。鑑於這種邪惡，Neiman 在書中詳細討論了這一點，將神義論的衝動與創造聯繫起來可能會很有趣。邪惡，而不是僅僅集中於它的解釋潛力。
Susan Neiman 接著探討了 Schopenhauer、Sade、Nietzsche 和 Freud 對Kant 重新定位在十九世紀所產生的影響。他們每個人都堅決反對道德邪惡可以被證明或最終被消除的觀點，每個人都否認上帝的存在，而 Kant 已經將上帝視為僅僅是規範道德的重要性。現在，人們可能會認為這意味著這些思想家沒有受到神義論計畫的影響。如果上帝不存在，那麼以證明祂的意志為中心的計畫還有什麼意義呢？儘管每個人都以自己的方式拒絕神義論，但他們的積極哲學觀點本質上是由這種反叛形成的。正是這種參與神義論欺騙的傾向需要診斷 —— 就其本身而言，這是考慮是否存在「好的」非神學方式來表達神義論衝動的先決條件。Schopenhauer 是任何超越目的傳統解釋的無情敵人。生命沒有目的，至少對我們來說沒有目的（Schopenhauer 似乎認為生命有一種盲目的繁殖和維持的動力，但這與生命中任何一個有限的「客觀化」都沒有特別的關係）。對一個有限的、反思性的生物來說，生命中的全部意義就在於苦難，而 Schopenhauer 不惜一切代價地抵制苦難可以得到救贖這一神義論的支柱。Neiman 暗示，Schopenhauer 最終又回到了某種神義論（一種神義論？），認為苦難對於實體經驗的基礎，即Schopenhauer 稱之為「意志」的未分化的東西，具有價值（ pp 198-99 ）。Neiman 的觀點是，儘管我們是擾亂意志的無關緊要的部分，意志既不慶祝也不哀悼其存在的出現和消失，但意志客觀化的一般過程需要一些這樣的素材，並且它是宇宙平衡或世界 “正義” 的一部分 。
Nietzsche 是現代哲學史上在神義論層面的第二個轉捩點。Nietzsche 追隨Schopenhauer ，強烈反對傳統的神義論。他也從逃避「邪惡根本不是一個真實範疇」這一事實的角度對該項目虛假吸引力進行了診斷，這一觀點甚至比 Kant 或 Schopenhauer 的觀點更為嚴格。他的項目是根據他的「肯定悲觀主義」或「悲劇重生」的需要（這一思想的早期表述）來理解這種根深蒂固的傾向。儘管 Nietzsche 對傳統神義論持非常悲觀看法，但他確實相信人們可以以一種並非完全妄想的方式行使神義論衝動。正如 Nietzsche 一再強調的那樣，神義論對 Nietzsche 來說是一個美學問題。要準確表述這一思想相當困難 ，但要陳述其核心內容卻並不困難。Nietzsche 認為，一個人可以透過享受圖像或表象的純粹創造和毀滅，將自己置於世界的位置，從而「證明」世界。他認為（某種類型的）藝術體驗至少是進入這種心境的一種方式。儘管 Nietzsche 拒絕將悲劇作為人生觀的指南針，但美學神義論的思想對他來說從未失去重要性。然而，Susan Neiman 只是膚淺地對待這個想法（ p 225 ）。這意味著她錯過了 Nietzsche 神義論觀點的主旨，但這種疏忽的影響超出了對尼采的具體處理。審美神正論的想法始於 Kant，追溯這一思想從 Kant 到 Nietzsche 的傳承是重建相關歷史的重要途徑。Neiman 對 Nietzsche 美學觀點的粗略處理，加上她對《第三批判》的關注不夠，使得 Kant - Nietzsche 的反應路線不那麼引人注目。這種缺陷也對這本書的最後一章 (HOMELESS)產生了重大影響，在這一章中，Neiman 追溯了神義論思想以及對它的反應到二十世紀。其中兩位傑出的思想家，Theodor Adorno 和 Hannah Arendt，與美感神正論綱領有著重要的連結。對審美神義論進行更實質的討論也因「消極」原因而重要。Neiman 根本沒有提及一位非常熱衷於神義論的思想家，Heidegger，他與「政治美學化」議題密切相關，而「政治美學化」通常被認為促成了鼓勵法西斯主義發展的思想氛圍。鑑於這種邪惡，Neiman 在書中詳細討論了這一點，將神義論的衝動與創造聯繫起來可能會很有趣。邪惡，而不是僅僅集中於它的解釋潛力。