在第一部分的第 3 章——“The Mereological Fallacy in Neuroscience”——Bennett 和 Hacker 提出了一個關鍵框架，這是本書的重點。 他們爭辯說，對於一些神經科學家來說，大腦會做各種各樣的事情：它相信（Crick）； 解釋（Edelman）； 知道（Blakemore）； 向自己提出問題（Young）； 做決定（Damasio）； 包含符號 (Gregory) 並代表信息 (Marr)。 這些斷言中隱含的是一個哲學錯誤，因為它不合理地誇大了“大腦”的概念，賦予它通常為有情眾生保留的權力和活動。 正是這些斷言偏離語言實踐規範的程度發出了危險信號。 反對的原因是：基於經驗基礎提出主觀的、複雜的整體（例如，決策活動和該能力的某些特定物理部分，例如神經放電）之間的相關性是一回事，但有相當大的反對意見 得出結論，部分就是整體。 這些說法並非虛假； 相反，它們毫無意義。
Wittgenstein評論說，只有對人類來說，說“它有感覺；它有感覺；它有感覺”才有意義。 它看見，是瞎的； 聽，是聾子； 是有意識的還是無意識的。” （Philosophical Investigations，§ 281）。 大腦是否思考的問題“是一個哲學問題，而不是一個科學問題”（ p 71 ）。 將這種能力歸因於大腦就是犯了 Bennett 和 Hacker 所說的“分體論謬誤 the mereological fallacy”，即，將動物屬性的某些部分歸因於整個存在的屬性的謬誤。 此外，僅僅用大腦代替心智，就完好無損地保留了Descartes 關於心智與行為之間關係的誤入歧途的概念，只是用灰糊糊的物質代替了空靈。 Descartes 解釋系統的結構保持完好，這導致了Bennett 和 Hacker的結論，即當代認知神經科學家幾乎沒有足夠的反Descartes。 更多的Descartes概念方案需要被拒絕。
但是分體論謬誤有多嚴重呢？ 為什麼我們不能將關於大腦“相信”或“解釋”的談話視為一種簡單的談話或無害的隱喻談話？ 當一個人讀到神經科學家（例如 Semir Zeki）認為知識獲取是“大腦的原始功能”以至於神經科學“解決認識論問題……”時，不難認真對待 Bennett 和 Hacker 的反對意見。 （p 75 ）。 同樣，J.Z. Young 談到大腦中編碼的知識和信息“就像知識可以記錄在書本或計算機中一樣”（J.Z. Young，Programs of the Brain（OUP，1978 年），p 192 ）。 最後，Milner、Squire 和 Kandel 都談到了“陳述性記憶”，他們認為這種記憶“存儲在大腦中”（Brenda Milner、Larry R. Squire 和 Eric R. Kandel，“Cognitive neuroscience and the study of memory”，Neuron，20（1998 年），p 450 ）。 從概念上有缺陷的前提出發的神經科學研究可能會產生不連貫的經驗問題和答案，從而逃避任何類型的啟發。 在這方面，Bennett 和 Hacker 證明，如果做得好，哲學對於神經科學的正確開展非常重要。
分體論謬誤只是Descartes主義給當代神經科學領域投下的陰影的一個維度。 在第二部分（“Human Faculties and Contemporary Neuroscience”）中，作者詳細介紹了Descartes 主義和經驗主義在感覺和知覺、認知能力、思考能力、情感、意志和隨意運動領域的影響。 正如 Locke 認為知覺被解釋為頭腦中想法的因果關係一樣，一些當代神經科學家將知覺解釋為大腦中視覺或聽覺圖像的結果。 這些神經科學家致力於發現大腦中使人能夠行使視覺、情感和意志力的神經基質。 Bennett 和 Hacker 不反對這些科學事業。 他們批評的對像是這些理論家從科學結果外推到心理理論的解釋框架。
Wittgenstein評論說，只有對人類來說，說“它有感覺；它有感覺；它有感覺”才有意義。 它看見，是瞎的； 聽，是聾子； 是有意識的還是無意識的。” （Philosophical Investigations，§ 281）。 大腦是否思考的問題“是一個哲學問題，而不是一個科學問題”（ p 71 ）。 將這種能力歸因於大腦就是犯了 Bennett 和 Hacker 所說的“分體論謬誤 the mereological fallacy”，即，將動物屬性的某些部分歸因於整個存在的屬性的謬誤。 此外，僅僅用大腦代替心智，就完好無損地保留了Descartes 關於心智與行為之間關係的誤入歧途的概念，只是用灰糊糊的物質代替了空靈。 Descartes 解釋系統的結構保持完好，這導致了Bennett 和 Hacker的結論，即當代認知神經科學家幾乎沒有足夠的反Descartes。 更多的Descartes概念方案需要被拒絕。
但是分體論謬誤有多嚴重呢？ 為什麼我們不能將關於大腦“相信”或“解釋”的談話視為一種簡單的談話或無害的隱喻談話？ 當一個人讀到神經科學家（例如 Semir Zeki）認為知識獲取是“大腦的原始功能”以至於神經科學“解決認識論問題……”時，不難認真對待 Bennett 和 Hacker 的反對意見。 （p 75 ）。 同樣，J.Z. Young 談到大腦中編碼的知識和信息“就像知識可以記錄在書本或計算機中一樣”（J.Z. Young，Programs of the Brain（OUP，1978 年），p 192 ）。 最後，Milner、Squire 和 Kandel 都談到了“陳述性記憶”，他們認為這種記憶“存儲在大腦中”（Brenda Milner、Larry R. Squire 和 Eric R. Kandel，“Cognitive neuroscience and the study of memory”，Neuron，20（1998 年），p 450 ）。 從概念上有缺陷的前提出發的神經科學研究可能會產生不連貫的經驗問題和答案，從而逃避任何類型的啟發。 在這方面，Bennett 和 Hacker 證明，如果做得好，哲學對於神經科學的正確開展非常重要。
分體論謬誤只是Descartes主義給當代神經科學領域投下的陰影的一個維度。 在第二部分（“Human Faculties and Contemporary Neuroscience”）中，作者詳細介紹了Descartes 主義和經驗主義在感覺和知覺、認知能力、思考能力、情感、意志和隨意運動領域的影響。 正如 Locke 認為知覺被解釋為頭腦中想法的因果關係一樣，一些當代神經科學家將知覺解釋為大腦中視覺或聽覺圖像的結果。 這些神經科學家致力於發現大腦中使人能夠行使視覺、情感和意志力的神經基質。 Bennett 和 Hacker 不反對這些科學事業。 他們批評的對像是這些理論家從科學結果外推到心理理論的解釋框架。