詮釋學和現象學可以透過多種方式來談論。 在本書中它們將被概念化為哲學傳統，與其他一些傳統一起構成當代歐陸哲學的輪廓。 “Hermeneutics and Phenomenology: Figures and Themes“ 既不會涉及古代、中世紀或非西方的詮釋學（例如吠陀或佛教詮釋學），也不會涉及哲學之外理解的詮釋學（例如文學或聖經詮釋學）。 同樣的限制也適用於現象學：本書不討論現象學概念在哲學史中的運用、在最近的分析哲學中的運用，或在其他學科中的修改，在這些學科中，現象學的概念經常被用作同義詞。對於內省方法論 ( 內省是基於對思想、知覺、感覺和身體感覺的系統自我觀察來研究心理過程的方法 。 ) 。 歐陸哲學構成了本書將詮釋學和現象學相互對話的整體架構。
即使引入了這樣的概念限制，詮釋學和現象學也有著太豐富的歷史，以至於它們之間的關係問題無法在一本書中詳盡地解決。 像這樣的選集不可避免地會專注於特定的人物和主題，而忽略其他人物和主題。 本書的目標是以 Martin Heidegger、Hans-Georg Gadamer 和 Paul Ricoeur 為代表的後 Husserl 詮釋學與以 Edmund Husserl,、Max Scheler 和 Maurice Merleau-Ponty 為代表的古典現象學進行對話。
雖然二十世紀歐陸哲學的大部分景觀是由現象學和詮釋學所塑造的，但它們之間的關係仍然令人困惑。在二十世紀下半葉，人們普遍認為詮釋學與現象學的區別在於後者的觀念論，一旦現象學擺脫了這種承諾，它就成為詮釋學現象學 hermeneutical phenomenology。 今天，許多人對由此構想的現象學的解釋學轉向更加懷疑，至少在這個意義上，將現象學吸收到解釋學中會關閉哪些替代路徑以及它本身引入的進一步問題變得更加敏感。 詮釋學轉向既不是現象學的第一個轉向，也不是最後一個轉向。 在此之前是所謂的存在主義轉向（Karl Jaspers 、Hannah Arendt、Gabriel Marcel、Jean-Paul Sartre 等），隨後是所謂的神學轉向（JeanLuc Marion、Michel Henry、Richard Kearney 等）。 。 這些轉變中的每一個都被證明是有嚴重問題的。 必須強調的是，迄今為止，沒有人能夠消除這樣的懷疑：這些存在主義、詮釋學和神學現象學其實並不十分現象學，儘管事實上它們將自己定位為現象學。 本書的中心目標是解決現象學和詮釋學之間的關係所引起的眾多問題。 目標是證明這種關係仍然是模糊的，但對於歐陸哲學的內在一致性和進一步發展至關重要。
關於詮釋學和現象學之間關係的問題對於當代哲學，特別是歐陸哲學來說具有核心意義 。 無論好壞，現象學的詮釋學轉向嚴重影響了後來的歐陸思想。事實上，如果沒有這種轉變，當代哲學的面貌將會截然不同。 人們如何理解這種關係取決於人們對關係術語的含義的理解以及人們在這兩個傳統中的一個或兩個中的位置。 因此，非常需要一本關於詮釋學和現象學的多元視角著作 —— 一本闡明如何從詮釋學和現象學的角度看待這種關係的著作。 只有在這樣的重新評價的基礎上，才能進一步重新評價這兩種傳統對於當代哲學的意義。
雖然現象學在哲學中很大程度上與 Edmund Husserl 的研究所產生的傳統聯繫在一起，但 Husserl 並不是第一個使用這個概念的人。在十八世紀就已經遇到了 “現象學 phenomenology”：Johann Heinrich Lambert 的哲學話語是根據現象的概念明確定義的 。 其中，Hegel 也運用了這個概念，而且他的運用絕不是不合時宜的。 事實上，與Husserl 的名字相關的古典現象學的誕生並不標誌著 Hegel 現象學的消亡。 當 Ernst Cassirer 在 1920 年代將他的哲學描述為符號形式的現象學 phenomenology of symbolic forms 時，他使用的現象學概念與 Hegel 而不是 Husserl 一致。 同樣，當日本哲學家三木清 Miki Kiyoshi 將他 1930 年代的著作視為現象學著作時，他也追隨了 Cassirer 的腳步，並想到了 Hegel 思想的延續。 Husserl 既不是第一個也不是最後一個運用現象學概念的思想家。 正如 Paul Ricoeur 所說，現象學的歷史就是一部 Husserl 異端邪說的歷史 。因此，對現象學的理解取決於它是否符合 Husserl、Heidegger、Scheler、Merleau-Ponty、Ricoeur、JeanLuc Marion、Michel Henry 或其他一些方案。
詮釋學也不是以一種方式談論的。 在大多數情況下，當詮釋學與現象學接觸時，它是十九世紀末和（特別是）二十世紀的詮釋學。 在這種背景下，Dilthey、Heidegger、Gadamer 和 Ricoeur 的詮釋學就顯得格外重要。 儘管本書的大多數作者都關注Heidegger 和後 Heidegger 的詮釋學，但前 Husserl 的詮釋學 —— 特別是 Dilthey 的貢獻 —— 也被考慮在內。
即使引入了這樣的概念限制，詮釋學和現象學也有著太豐富的歷史，以至於它們之間的關係問題無法在一本書中詳盡地解決。 像這樣的選集不可避免地會專注於特定的人物和主題，而忽略其他人物和主題。 本書的目標是以 Martin Heidegger、Hans-Georg Gadamer 和 Paul Ricoeur 為代表的後 Husserl 詮釋學與以 Edmund Husserl,、Max Scheler 和 Maurice Merleau-Ponty 為代表的古典現象學進行對話。
雖然二十世紀歐陸哲學的大部分景觀是由現象學和詮釋學所塑造的，但它們之間的關係仍然令人困惑。在二十世紀下半葉，人們普遍認為詮釋學與現象學的區別在於後者的觀念論，一旦現象學擺脫了這種承諾，它就成為詮釋學現象學 hermeneutical phenomenology。 今天，許多人對由此構想的現象學的解釋學轉向更加懷疑，至少在這個意義上，將現象學吸收到解釋學中會關閉哪些替代路徑以及它本身引入的進一步問題變得更加敏感。 詮釋學轉向既不是現象學的第一個轉向，也不是最後一個轉向。 在此之前是所謂的存在主義轉向（Karl Jaspers 、Hannah Arendt、Gabriel Marcel、Jean-Paul Sartre 等），隨後是所謂的神學轉向（JeanLuc Marion、Michel Henry、Richard Kearney 等）。 。 這些轉變中的每一個都被證明是有嚴重問題的。 必須強調的是，迄今為止，沒有人能夠消除這樣的懷疑：這些存在主義、詮釋學和神學現象學其實並不十分現象學，儘管事實上它們將自己定位為現象學。 本書的中心目標是解決現象學和詮釋學之間的關係所引起的眾多問題。 目標是證明這種關係仍然是模糊的，但對於歐陸哲學的內在一致性和進一步發展至關重要。
關於詮釋學和現象學之間關係的問題對於當代哲學，特別是歐陸哲學來說具有核心意義 。 無論好壞，現象學的詮釋學轉向嚴重影響了後來的歐陸思想。事實上，如果沒有這種轉變，當代哲學的面貌將會截然不同。 人們如何理解這種關係取決於人們對關係術語的含義的理解以及人們在這兩個傳統中的一個或兩個中的位置。 因此，非常需要一本關於詮釋學和現象學的多元視角著作 —— 一本闡明如何從詮釋學和現象學的角度看待這種關係的著作。 只有在這樣的重新評價的基礎上，才能進一步重新評價這兩種傳統對於當代哲學的意義。
雖然現象學在哲學中很大程度上與 Edmund Husserl 的研究所產生的傳統聯繫在一起，但 Husserl 並不是第一個使用這個概念的人。在十八世紀就已經遇到了 “現象學 phenomenology”：Johann Heinrich Lambert 的哲學話語是根據現象的概念明確定義的 。 其中，Hegel 也運用了這個概念，而且他的運用絕不是不合時宜的。 事實上，與Husserl 的名字相關的古典現象學的誕生並不標誌著 Hegel 現象學的消亡。 當 Ernst Cassirer 在 1920 年代將他的哲學描述為符號形式的現象學 phenomenology of symbolic forms 時，他使用的現象學概念與 Hegel 而不是 Husserl 一致。 同樣，當日本哲學家三木清 Miki Kiyoshi 將他 1930 年代的著作視為現象學著作時，他也追隨了 Cassirer 的腳步，並想到了 Hegel 思想的延續。 Husserl 既不是第一個也不是最後一個運用現象學概念的思想家。 正如 Paul Ricoeur 所說，現象學的歷史就是一部 Husserl 異端邪說的歷史 。因此，對現象學的理解取決於它是否符合 Husserl、Heidegger、Scheler、Merleau-Ponty、Ricoeur、JeanLuc Marion、Michel Henry 或其他一些方案。
詮釋學也不是以一種方式談論的。 在大多數情況下，當詮釋學與現象學接觸時，它是十九世紀末和（特別是）二十世紀的詮釋學。 在這種背景下，Dilthey、Heidegger、Gadamer 和 Ricoeur 的詮釋學就顯得格外重要。 儘管本書的大多數作者都關注Heidegger 和後 Heidegger 的詮釋學，但前 Husserl 的詮釋學 —— 特別是 Dilthey 的貢獻 —— 也被考慮在內。