Chad Engelland 面對 David Hume 的主體印象概念，因為他發現其中存在阻礙任何人接近事物本身的障礙。 Chad Engelland 以非常簡潔易懂的形式，其中還包括草圖，展示了 Hume 和 Husserl 的結論截然不同的方式：而 Hume 的結論是，我們感知心理圖像是因為我們對事物的感知不斷變化，而真實的事物保持不變，而 Husserl 則得出結論，變化的感知本身在所有現實中呈現出相同的真實事物。 這是因為 Husserl 認為，在經驗中 ，變化與不變必然是交織在一起的。 因此，現象學提出了 “事物不會隱藏在它的表象背後。 相反，表像是事物的揭示” （ p 29 ）。 這意味著表象使我們與事物的公共特徵密切接觸； 即針對所出現事物的本質。 本章的主要結論概括為三點：1）經驗涉及豐富的背景，及他者，2）經驗涉及在場和不在場的相互作用，3）這種相互作用就是我們所說的 “世界” 。
Chad Engelland 也探討了 “肉體 flesh” 的現象學細微差別 —— 一個人的身體作為生命（Leib）和身體（Körper）的雙重體驗。 這意味著，從現象學的角度來看，我們的身體既可以感覺也可以被感覺； 或看到並且被看到。 從這個意義上說，我們同時是感知者和被感知者。 最終，正如 Chad Engelland 所說， “肉體讓我們能夠探索世界，不僅會見事物，而且會見事物的其他探索者” （ p 46 ）。 這建立在存在和缺席之間相互作用的想法之上，因為存在對某人來說始終是存在。 因此，體驗是一個人的肉體對世界的主動探索； 再次強調了現象學的這一公共特徵。 Chad Engelland 引用了一些兒童心理學來進一步闡述身體在現象學中的重要性，認為嬰兒學會說話是由於肉體的自然表現。 他的意思是，意義具現在世界中，因此涉及身體閱讀而不是心靈閱讀。
Chad Engelland 引用了 Descartes 和他對我們這樣的人所居住的世界外觀的思考。 Descartes 這位現代哲學之父在理解世界時採取了懷疑態度，這導致他對自己正在經歷的事情感到不確定。 因此，他將世界分為兩類：主體（內在體驗）和客體（外在體驗）。 Chad Engelland 解釋了現象學如何將這種內外劃分視為一種人為構造，因此是一個需要拆除的偽問題：“其他人首先並不是作為對像出現：他們作為同胞出現”（ p 52 ） 。 這意味著我們可以像對待自己一樣對待他人。 在這 Chad Engelland 巧妙地將Husserl、Scheler、Heidegger、Edith Stein和 Merleau-Ponty 這些思想家帶入討論，他們都以自己的方式與這個 Descartes 問題進行了鬥爭。 Chad Engelland 強調所有這些現象學家的觀點中的共同目標，認為 “我們由於肉體而擁有世界，並且在擁有世界的過程中，我們遇到了同樣擁有世界的其他人的肉體”（ p 57 ）。
言語、寫作和圖像也佔據了本書的中心舞台，因為對 Chad Engelland 來說，它們對於理解我們的世界至關重要。 Chad Engelland 聲稱 “語言具有這種力量，使我們能夠分享對事物的想法，即使它們不存在於我們的感知中”（ p 60 ）。 為了強調文字和圖像之間的相互作用，Chad Engelland 讓我們注意 René Magritte 題為 “La Trahison des images (圖像的背叛)” 的流行畫作，它打開了一扇窗戶，讓我們看到一個我們知道的東西，它不是那個東西本身 ( Michel Foucault，This Is Not a Pipe )。 為了突顯這種模糊性，藝術家依靠書寫的力量。 Chad Engelland 用這個例子來表明文字超越了視覺圖像； 正如 Husserl 所說的預示，因為視覺圖像總是以透視的方式（因此是部分的）呈現給我們。 這意味著感知對象永遠不可能從各個方面同時給出。 然而，詞語的情況並非如此，因為它們確實將物件作為一個整體、整體給出。 此外，正如 Chad Engelland 所主張的那樣 ，言語從存在的事物開始，但很快就超越了不存在的事物。 例如過去、未來、抽象、隱藏和想像。 從這個意義上說，“現象學” 帶來了“詩意”，因為 “現象學希望闡明語言和經驗之間奇妙的、賦予生命的關係”（ p 72 ）。Chad Engelland 的觀點是基於這樣的觀點：現象學幫助我們欣賞語言能以多種方式表達的豐富性和多層經驗。
最終，正如 Chad Engelland 所堅持的那樣，真理是現象學的核心，因為正如他大膽宣稱的那樣：“存在真理，或者，如果你願意，真理會發生”（ p 79 ）。 現象學從一開始就抵制將真理還原為生物學或心理學等偶然事實。 然而，現象學本身並不反對科學，而是反對科學家可以爭論和堅持的東西。 因此，現象學的真正對手將是任何否認真理和本質經驗的現實性的人。 但真理的可能性的條件是甚麼？ Chad Engelland 的答案很明確 ：“一種開放性，為世界上的事物提供了一個場所，使它們得以顯現出來”（ p 83 ）。 從這個意義上說，現象學的出發點是我們對事物的本質持開放態度，而這本身就是所有其他研究的前提。 進一步追問，人們可能會問：真理是如何發生的？ Chad Engelland 指出，“真相不是匿名的，而是個人的”（ p 83 ）。 他的主張是，透過將某物真實地呈現出來，它就會發生在某人身上。 這個真理之所以可能，是因為我們的存在總是開放的 ，這樣事物才能如實向我們顯現。 從這個意義上說，真理的發生要歸功於我們對事物的個人經驗。
Chad Engelland 堅持不懈地討論了現象學可能被誤解為僅僅是對表象的研究，因此無法告訴我們任何關於事物真實情況的事情的可能性。 這樣的解釋反過來會阻礙獲得任何事物真相的可能性。Chad Engelland 認為，對於哲學和任何尋求事物真正意義的人來說，這都是一個危險之處。 正如他所說，我們的工作不是停留在表象上，而是要找出事物的真實表象。 這意味著我們必須尋找足夠的直覺來消除關於事物的任何混亂和虛假，以便為我們提供事物本身：“我們總是可以透過真實的外觀來區分事物的本質和外觀”（ p 90 ）。這意味著現象和存在不一定是對立的，事實上，正是這個中心點使現象學在哲學傳統中被強調。 最終，Chad Engelland 的目標是捍衛現象學，使其免於成為相對主義的犧牲品：“說真理涉及事物與我們之間的關係，並不意味著真理是相對的”（ p 93 ） 。 後者只是將表象與現實融合在一起，而前者則區分真假表象。 最終將現象學等同於相對主義，這是一種混亂的思維，因為，正如 Chad Engelland 所說，“真理不是事物或我們的特徵，而是事物與我們關係的一種形態，在這種形態中，事物按其本來面目展示自己 ，並被我們如此記錄”（93）。 從這個意義上說，真理總是相關的，因此是思想與事物的關係，其中思想服從於事物的自我表現。 這意味著，當事物被允許引導並真實地顯現出來時，我們的思想就可以與事物相匹配。 因此，Chad Engelland 認為現象學是相對主義和理性主義之間的良性手段； 前者要求真理只是表象，而後者則聲稱真理根本不涉及表象。 最終，現象學強調的是真理本身是經驗性的，因此是個人性的。
Chad Engelland 也探討了 “肉體 flesh” 的現象學細微差別 —— 一個人的身體作為生命（Leib）和身體（Körper）的雙重體驗。 這意味著，從現象學的角度來看，我們的身體既可以感覺也可以被感覺； 或看到並且被看到。 從這個意義上說，我們同時是感知者和被感知者。 最終，正如 Chad Engelland 所說， “肉體讓我們能夠探索世界，不僅會見事物，而且會見事物的其他探索者” （ p 46 ）。 這建立在存在和缺席之間相互作用的想法之上，因為存在對某人來說始終是存在。 因此，體驗是一個人的肉體對世界的主動探索； 再次強調了現象學的這一公共特徵。 Chad Engelland 引用了一些兒童心理學來進一步闡述身體在現象學中的重要性，認為嬰兒學會說話是由於肉體的自然表現。 他的意思是，意義具現在世界中，因此涉及身體閱讀而不是心靈閱讀。
Chad Engelland 引用了 Descartes 和他對我們這樣的人所居住的世界外觀的思考。 Descartes 這位現代哲學之父在理解世界時採取了懷疑態度，這導致他對自己正在經歷的事情感到不確定。 因此，他將世界分為兩類：主體（內在體驗）和客體（外在體驗）。 Chad Engelland 解釋了現象學如何將這種內外劃分視為一種人為構造，因此是一個需要拆除的偽問題：“其他人首先並不是作為對像出現：他們作為同胞出現”（ p 52 ） 。 這意味著我們可以像對待自己一樣對待他人。 在這 Chad Engelland 巧妙地將Husserl、Scheler、Heidegger、Edith Stein和 Merleau-Ponty 這些思想家帶入討論，他們都以自己的方式與這個 Descartes 問題進行了鬥爭。 Chad Engelland 強調所有這些現象學家的觀點中的共同目標，認為 “我們由於肉體而擁有世界，並且在擁有世界的過程中，我們遇到了同樣擁有世界的其他人的肉體”（ p 57 ）。
言語、寫作和圖像也佔據了本書的中心舞台，因為對 Chad Engelland 來說，它們對於理解我們的世界至關重要。 Chad Engelland 聲稱 “語言具有這種力量，使我們能夠分享對事物的想法，即使它們不存在於我們的感知中”（ p 60 ）。 為了強調文字和圖像之間的相互作用，Chad Engelland 讓我們注意 René Magritte 題為 “La Trahison des images (圖像的背叛)” 的流行畫作，它打開了一扇窗戶，讓我們看到一個我們知道的東西，它不是那個東西本身 ( Michel Foucault，This Is Not a Pipe )。 為了突顯這種模糊性，藝術家依靠書寫的力量。 Chad Engelland 用這個例子來表明文字超越了視覺圖像； 正如 Husserl 所說的預示，因為視覺圖像總是以透視的方式（因此是部分的）呈現給我們。 這意味著感知對象永遠不可能從各個方面同時給出。 然而，詞語的情況並非如此，因為它們確實將物件作為一個整體、整體給出。 此外，正如 Chad Engelland 所主張的那樣 ，言語從存在的事物開始，但很快就超越了不存在的事物。 例如過去、未來、抽象、隱藏和想像。 從這個意義上說，“現象學” 帶來了“詩意”，因為 “現象學希望闡明語言和經驗之間奇妙的、賦予生命的關係”（ p 72 ）。Chad Engelland 的觀點是基於這樣的觀點：現象學幫助我們欣賞語言能以多種方式表達的豐富性和多層經驗。
最終，正如 Chad Engelland 所堅持的那樣，真理是現象學的核心，因為正如他大膽宣稱的那樣：“存在真理，或者，如果你願意，真理會發生”（ p 79 ）。 現象學從一開始就抵制將真理還原為生物學或心理學等偶然事實。 然而，現象學本身並不反對科學，而是反對科學家可以爭論和堅持的東西。 因此，現象學的真正對手將是任何否認真理和本質經驗的現實性的人。 但真理的可能性的條件是甚麼？ Chad Engelland 的答案很明確 ：“一種開放性，為世界上的事物提供了一個場所，使它們得以顯現出來”（ p 83 ）。 從這個意義上說，現象學的出發點是我們對事物的本質持開放態度，而這本身就是所有其他研究的前提。 進一步追問，人們可能會問：真理是如何發生的？ Chad Engelland 指出，“真相不是匿名的，而是個人的”（ p 83 ）。 他的主張是，透過將某物真實地呈現出來，它就會發生在某人身上。 這個真理之所以可能，是因為我們的存在總是開放的 ，這樣事物才能如實向我們顯現。 從這個意義上說，真理的發生要歸功於我們對事物的個人經驗。
Chad Engelland 堅持不懈地討論了現象學可能被誤解為僅僅是對表象的研究，因此無法告訴我們任何關於事物真實情況的事情的可能性。 這樣的解釋反過來會阻礙獲得任何事物真相的可能性。Chad Engelland 認為，對於哲學和任何尋求事物真正意義的人來說，這都是一個危險之處。 正如他所說，我們的工作不是停留在表象上，而是要找出事物的真實表象。 這意味著我們必須尋找足夠的直覺來消除關於事物的任何混亂和虛假，以便為我們提供事物本身：“我們總是可以透過真實的外觀來區分事物的本質和外觀”（ p 90 ）。這意味著現象和存在不一定是對立的，事實上，正是這個中心點使現象學在哲學傳統中被強調。 最終，Chad Engelland 的目標是捍衛現象學，使其免於成為相對主義的犧牲品：“說真理涉及事物與我們之間的關係，並不意味著真理是相對的”（ p 93 ） 。 後者只是將表象與現實融合在一起，而前者則區分真假表象。 最終將現象學等同於相對主義，這是一種混亂的思維，因為，正如 Chad Engelland 所說，“真理不是事物或我們的特徵，而是事物與我們關係的一種形態，在這種形態中，事物按其本來面目展示自己 ，並被我們如此記錄”（93）。 從這個意義上說，真理總是相關的，因此是思想與事物的關係，其中思想服從於事物的自我表現。 這意味著，當事物被允許引導並真實地顯現出來時，我們的思想就可以與事物相匹配。 因此，Chad Engelland 認為現象學是相對主義和理性主義之間的良性手段； 前者要求真理只是表象，而後者則聲稱真理根本不涉及表象。 最終，現象學強調的是真理本身是經驗性的，因此是個人性的。