如上所述，出於這個原因 Plantinga 轉向保證，他將其定義為足以將真實信念轉化為知識的事物。 Plantinga 在這裡的核心主張是，當且僅當（粗略地）它是由認知能力產生的，這些能力根據成功地旨在產生真實信念的設計計劃在適當的環境中正常運作。 在這裡，他以 WCD 和 WPF 為基礎。 Plantinga 隨後聲稱，律法上的反對，尤其是 Freud 和Marx 對有神論或基督教信仰的抱怨，最好被解釋為有神論或基督教信仰沒有根據的律法上抱怨的版本。 他說，Freud 聲稱有神論信仰是由一廂情願的想法產生的 —— 儘管它運作正常，它仍是一種不以真理為目標的認知過程。 對於 Marx 來說，有神論信仰是由以真理為目標的認知過程產生的，但這些認知過程並沒有正常發揮作用，因為它們被它們所處的不公正的社會結構所扭曲。 Plantinga 指出，無論是 Freud 還是 Marx ，都沒有為這些主張中的任何一個提供太多論據，而且每個人似乎都預設了有神論是錯誤的 。
Plantinga 然後在這本書提出了他的主要主張：律法上 the de jure 對有神論或基督教信仰的反對並不獨立於對有神論或基督教信仰的事實上 the de facto 的反對。 因此，認為有神論或基督教信仰沒有根據的觀點預設了有神論或基督教是錯誤的。 Plantinga 通過聲稱如果有神論或基督教是真的那麼很可能有神論或基督教信仰是有根據的來論證他的立場，並通過給出一個可能的解釋或“模型”來證明有神論或基督教信仰如何可能是有根據的。 這種解釋預設了有神論或基督教的真實性，但 Plantinga 的觀點是，反對者試圖表明有神論或基督教信仰是沒有根據的，必須表明他給出的解釋是錯誤的，而且，他聲稱，這不可能是完整做不到。 Plantinga 並沒有試圖證明他的解釋是正確的，只是證明就我們所知道的一切而言它是正確的，特別是反對者不能證明它不是正確的，也不能給出任何有說服力的反對意見，這也不是對有神論或基督教真理的有力反對。 Plantinga 還說，如果有神論或基督教是正確的，那麼與他的解釋非常相似的東西就是正確的。 然後他得出結論，不存在獨立於事實上 the de facto 的反對的律法上 the de jure 的反對的版本，因此上面描述的那個人說 “好吧，我不知道基督教信仰是否真實（畢竟，誰可以知道這樣的事情嗎？），但我確實知道它在理智上是不可接受的'沒有合理站得住腳的立場。 Plantinga 然後說 ( p 191) “一個成功的無神論反對必須是針對有神論的真理，而不是針對它的合理性”。
Plantinga 然後給出了他的解釋或模型，即，對於有神論的信仰，上帝創造了我們每個人的自然能力，即神聖感 the sensus divinitatis，類似於我們在適當情況下直接創造的其他自然能力（感知、記憶、推理）; 在適當的情況下，這直接在我們身上創造了有神論的信仰，而這些信仰並不依賴於任何命題證據。 Plantinga 稱此為 “the Aquinas/Calvin，或 A/C，模型”，聲稱它源自Aquinas 的 "Summa Theologiae" 和 Calvin 的 "Institutes of the Christian Religion"。 在 A/C 模型中，有神論信仰是由認知能力在適當的環境（他們被設計為地球上的生命）中根據成功地針對真理的設計計劃（ 我們可以假設上帝不會犯錯，並希望我們對他形成真實的信仰）。 因此，有神論的信仰是有根據的，如果有足夠的力量持有並且是真實的，就構成知識。 這將無神論信仰置於何地？ Plantinga 在第 186 頁上說：“不相信可能是由於某種失明或耳聾，以及神聖感功能不當造成的 ( P 186)。 在目前的模型中，這種不相信是不合理的，而這種隱瞞缺乏類似的保證'。因此，無神論信仰甚至缺乏有神論信仰似乎都是普遍不合理的（因為 the sensus divinitatis universal，並且大概是因為普遍 設計方案永遠不會規定隱瞞有神論信仰）。 這會將非基本的有神論信仰留在何處？ 即基於論證或命題原因的對上帝的信仰？ 神聖感產生有神論信仰作為基本信仰，所以如果一個人只是非基本地信仰上帝，看起來好像神聖感沒有正常運作，因此一個人不相信基本的方式也是外在的非理性和缺乏權證 warrant 的類似物。
Plantinga 然後轉向捍衛基督教信仰。 批評者將發現這一點更加模棱兩可。 核心是“聖靈的內部激勵 internal instigation of the Holy Spirit” 或 簡約之為 “IIHS”，它“向我們的思想揭示並印證我們內心的基本信仰（即不基於（命題）論點或理由的信仰）” 福音的大事”，即“三位一體、道成肉身、基督的複活、贖罪、罪得赦免、救恩、重生、永生”（ p 241）。 Plantinga 將這套基本信念等同於信仰，儘管他無助地使用 “信仰 faith” 一詞來表示基督教信念和形成這種信念的過程。 這個想法似乎是當（並且僅當？）一個人直接通過閱讀或間接（例如通過講道）聖經聽到聖經的見證時，聖靈就會起作用。 模棱兩可的是所討論的基督教信念的保證來源：是聖經、IIHS、證詞，還是這些的某種組合？ 無論如何，這裡出現了與有神論類似的問題，一方面是關於有神論是真的但基督教是假的，另一方面是非基本的基督教信念的認知狀態，但有一個關鍵的區別：聖靈的內在激勵不是普遍的。
Plantinga 聲稱，基督教信念是由認知過程（至少是 IIHS）在適當的環境中正常運作（因為它是聖靈的直接行動，它不能不正常運作，( p 246, fn. 10)）產生的 （聖靈不會選擇不合適的）按照一個設計方案成功地達到產生真實的信念（聖靈不犯錯誤，要我們形成真實的信念）。 因此，基督教信念是有根據的，如果持有得足夠牢固，就足以構成知識（如果是真的）。 the sensus divinitatis 和 IIHS 之間的一個不同之處在於，因為第一個而不是第二個是普遍的（至少開始時）不相信第一個的拯救使無神論者變得非理性，但是有神論的非基督徒如果他或她沒有 IIHS 就不必是非理性的。
在本書的最後部分，Plantinga 將注意力轉向了有神論或基督教的失敗者。 一個信念的失敗者是另一種信念，這樣當一個人開始相信這個失敗者時，他可能不會理性地繼續持有第一個（“被擊敗的”）信念。 Plantinga 考慮的第一個抱怨是對歷史聖經批評的抱怨，我們不能以公認的科學歷史方式從聖經中推斷出基督教信仰。 回應是，以公認的科學-歷史的方式 the accepted scientific-historic manner 從聖經中推論並不是信徒的保證來源，因此所謂的失敗者是無關緊要的。
然後 Plantinga 考慮並拒絕了所謂的後現代主義的失敗者，然後轉向多元主義，他認為，鑑於宗教的多元性，基督教的可能性很低，這一反對意見是無關緊要的，因為基督教的概率很低，且無關緊要，因為基督徒不相信並從概率的平衡中得出他或她的保證。 Plantinga 然後考慮了這樣一個想法，即如果一個人基本上持有其他人不同意的信念，那麼這個想法是沒有根據的，並回答說這樣的想法本身是沒有根據的，我們沒有理由相信它。 Plantinga 認為，面對分歧，沒有義務拒絕基本信仰，儘管反對者拒絕基督教信仰可能是有道理的，但基督徒知道他或她有反對者缺乏的保證來源，即 IIHS。 最後，Plantinga 求助於所謂的苦難和邪惡的戰勝者。 在這裡，由於上帝和邪惡在邏輯上不一致的異議已被哲學家們基本上拋棄了，他只考慮了關於無神論比有神論更有可能存在邪惡和痛苦的主張，因此我們相信邪惡及苦難的存在使我們有理由放棄有神論。 Plantinga 回答說，這個原則只適用於從其他命題中概率性地獲得保證的信仰，這對有神論或基督教來說並非如此。
最後，Plantinga 認為當一個人看到邪惡的存在時，無神論是正確的基本觀點。 他的回答似乎是，有神論對基督徒的支持比無神論大得多——特別是，被聖靈的活動更新的神聖感提供了更強大的推動力 —— 相信上帝勝於對邪惡的看法不相信，因為一個基督徒“只有在我們的認知計劃中放棄這種情況下的有神論信仰時，才會有這樣的失敗者； 而我們沒有理由認為它是’（ p 491）。 但是，如果這是對反對意見的一個很好的回答，那麼它肯定會因此反駁所有可能擊敗有神論或基督教的人嗎？ 難道不應該看看設計計劃在什麼一般條件下規定放棄任何一種基本信念？
WCB 包含豐富的附帶細節。 Plantinga 順便給出了一個非常有趣的論點，即無神論是弄巧成拙的。 他聲稱，不相信上帝的人沒有理由相信他或她產生信仰的能力是可靠的，因此他或她持有的每一種信仰都有一個失敗者。 Plantinga 駁斥了進化論者的回答，他認為“我的行為（或我祖先的行為）具有適應性的事實 [...] 充其量只是認為我的信仰大部分是正確的並且我的認知能力可靠的三流理由”（ p 235）。 但是批評者不相信這種反應足以讓進化論者閉嘴：當然，那些對最佳生存方式有真實信念的人比那些有錯誤信念的人更有可能生存，假設（似是而非地）所有各方都想生存 ？
Plantinga 然後在這本書提出了他的主要主張：律法上 the de jure 對有神論或基督教信仰的反對並不獨立於對有神論或基督教信仰的事實上 the de facto 的反對。 因此，認為有神論或基督教信仰沒有根據的觀點預設了有神論或基督教是錯誤的。 Plantinga 通過聲稱如果有神論或基督教是真的那麼很可能有神論或基督教信仰是有根據的來論證他的立場，並通過給出一個可能的解釋或“模型”來證明有神論或基督教信仰如何可能是有根據的。 這種解釋預設了有神論或基督教的真實性，但 Plantinga 的觀點是，反對者試圖表明有神論或基督教信仰是沒有根據的，必須表明他給出的解釋是錯誤的，而且，他聲稱，這不可能是完整做不到。 Plantinga 並沒有試圖證明他的解釋是正確的，只是證明就我們所知道的一切而言它是正確的，特別是反對者不能證明它不是正確的，也不能給出任何有說服力的反對意見，這也不是對有神論或基督教真理的有力反對。 Plantinga 還說，如果有神論或基督教是正確的，那麼與他的解釋非常相似的東西就是正確的。 然後他得出結論，不存在獨立於事實上 the de facto 的反對的律法上 the de jure 的反對的版本，因此上面描述的那個人說 “好吧，我不知道基督教信仰是否真實（畢竟，誰可以知道這樣的事情嗎？），但我確實知道它在理智上是不可接受的'沒有合理站得住腳的立場。 Plantinga 然後說 ( p 191) “一個成功的無神論反對必須是針對有神論的真理，而不是針對它的合理性”。
Plantinga 然後給出了他的解釋或模型，即，對於有神論的信仰，上帝創造了我們每個人的自然能力，即神聖感 the sensus divinitatis，類似於我們在適當情況下直接創造的其他自然能力（感知、記憶、推理）; 在適當的情況下，這直接在我們身上創造了有神論的信仰，而這些信仰並不依賴於任何命題證據。 Plantinga 稱此為 “the Aquinas/Calvin，或 A/C，模型”，聲稱它源自Aquinas 的 "Summa Theologiae" 和 Calvin 的 "Institutes of the Christian Religion"。 在 A/C 模型中，有神論信仰是由認知能力在適當的環境（他們被設計為地球上的生命）中根據成功地針對真理的設計計劃（ 我們可以假設上帝不會犯錯，並希望我們對他形成真實的信仰）。 因此，有神論的信仰是有根據的，如果有足夠的力量持有並且是真實的，就構成知識。 這將無神論信仰置於何地？ Plantinga 在第 186 頁上說：“不相信可能是由於某種失明或耳聾，以及神聖感功能不當造成的 ( P 186)。 在目前的模型中，這種不相信是不合理的，而這種隱瞞缺乏類似的保證'。因此，無神論信仰甚至缺乏有神論信仰似乎都是普遍不合理的（因為 the sensus divinitatis universal，並且大概是因為普遍 設計方案永遠不會規定隱瞞有神論信仰）。 這會將非基本的有神論信仰留在何處？ 即基於論證或命題原因的對上帝的信仰？ 神聖感產生有神論信仰作為基本信仰，所以如果一個人只是非基本地信仰上帝，看起來好像神聖感沒有正常運作，因此一個人不相信基本的方式也是外在的非理性和缺乏權證 warrant 的類似物。
Plantinga 然後轉向捍衛基督教信仰。 批評者將發現這一點更加模棱兩可。 核心是“聖靈的內部激勵 internal instigation of the Holy Spirit” 或 簡約之為 “IIHS”，它“向我們的思想揭示並印證我們內心的基本信仰（即不基於（命題）論點或理由的信仰）” 福音的大事”，即“三位一體、道成肉身、基督的複活、贖罪、罪得赦免、救恩、重生、永生”（ p 241）。 Plantinga 將這套基本信念等同於信仰，儘管他無助地使用 “信仰 faith” 一詞來表示基督教信念和形成這種信念的過程。 這個想法似乎是當（並且僅當？）一個人直接通過閱讀或間接（例如通過講道）聖經聽到聖經的見證時，聖靈就會起作用。 模棱兩可的是所討論的基督教信念的保證來源：是聖經、IIHS、證詞，還是這些的某種組合？ 無論如何，這裡出現了與有神論類似的問題，一方面是關於有神論是真的但基督教是假的，另一方面是非基本的基督教信念的認知狀態，但有一個關鍵的區別：聖靈的內在激勵不是普遍的。
Plantinga 聲稱，基督教信念是由認知過程（至少是 IIHS）在適當的環境中正常運作（因為它是聖靈的直接行動，它不能不正常運作，( p 246, fn. 10)）產生的 （聖靈不會選擇不合適的）按照一個設計方案成功地達到產生真實的信念（聖靈不犯錯誤，要我們形成真實的信念）。 因此，基督教信念是有根據的，如果持有得足夠牢固，就足以構成知識（如果是真的）。 the sensus divinitatis 和 IIHS 之間的一個不同之處在於，因為第一個而不是第二個是普遍的（至少開始時）不相信第一個的拯救使無神論者變得非理性，但是有神論的非基督徒如果他或她沒有 IIHS 就不必是非理性的。
在本書的最後部分，Plantinga 將注意力轉向了有神論或基督教的失敗者。 一個信念的失敗者是另一種信念，這樣當一個人開始相信這個失敗者時，他可能不會理性地繼續持有第一個（“被擊敗的”）信念。 Plantinga 考慮的第一個抱怨是對歷史聖經批評的抱怨，我們不能以公認的科學歷史方式從聖經中推斷出基督教信仰。 回應是，以公認的科學-歷史的方式 the accepted scientific-historic manner 從聖經中推論並不是信徒的保證來源，因此所謂的失敗者是無關緊要的。
然後 Plantinga 考慮並拒絕了所謂的後現代主義的失敗者，然後轉向多元主義，他認為，鑑於宗教的多元性，基督教的可能性很低，這一反對意見是無關緊要的，因為基督教的概率很低，且無關緊要，因為基督徒不相信並從概率的平衡中得出他或她的保證。 Plantinga 然後考慮了這樣一個想法，即如果一個人基本上持有其他人不同意的信念，那麼這個想法是沒有根據的，並回答說這樣的想法本身是沒有根據的，我們沒有理由相信它。 Plantinga 認為，面對分歧，沒有義務拒絕基本信仰，儘管反對者拒絕基督教信仰可能是有道理的，但基督徒知道他或她有反對者缺乏的保證來源，即 IIHS。 最後，Plantinga 求助於所謂的苦難和邪惡的戰勝者。 在這裡，由於上帝和邪惡在邏輯上不一致的異議已被哲學家們基本上拋棄了，他只考慮了關於無神論比有神論更有可能存在邪惡和痛苦的主張，因此我們相信邪惡及苦難的存在使我們有理由放棄有神論。 Plantinga 回答說，這個原則只適用於從其他命題中概率性地獲得保證的信仰，這對有神論或基督教來說並非如此。
最後，Plantinga 認為當一個人看到邪惡的存在時，無神論是正確的基本觀點。 他的回答似乎是，有神論對基督徒的支持比無神論大得多——特別是，被聖靈的活動更新的神聖感提供了更強大的推動力 —— 相信上帝勝於對邪惡的看法不相信，因為一個基督徒“只有在我們的認知計劃中放棄這種情況下的有神論信仰時，才會有這樣的失敗者； 而我們沒有理由認為它是’（ p 491）。 但是，如果這是對反對意見的一個很好的回答，那麼它肯定會因此反駁所有可能擊敗有神論或基督教的人嗎？ 難道不應該看看設計計劃在什麼一般條件下規定放棄任何一種基本信念？
WCB 包含豐富的附帶細節。 Plantinga 順便給出了一個非常有趣的論點，即無神論是弄巧成拙的。 他聲稱，不相信上帝的人沒有理由相信他或她產生信仰的能力是可靠的，因此他或她持有的每一種信仰都有一個失敗者。 Plantinga 駁斥了進化論者的回答，他認為“我的行為（或我祖先的行為）具有適應性的事實 [...] 充其量只是認為我的信仰大部分是正確的並且我的認知能力可靠的三流理由”（ p 235）。 但是批評者不相信這種反應足以讓進化論者閉嘴：當然，那些對最佳生存方式有真實信念的人比那些有錯誤信念的人更有可能生存，假設（似是而非地）所有各方都想生存 ？