I
構成 Catherine Malabou 思想的知識歷史和哲學背景的簡要概述可以更好地闡明其獨創性和獨特性。 她在 Derrida 解構背景下的哲學形成是顯而易見的（她是 Derrida 的博士研究生之一）。然而，最終成為她第一篇哲學著作的博士論文不僅僅是對 Hegel 哲學體系的 ‘解構 deconstructive’ 解讀。Malabou 的 “The Future of Hegel: Plasticity, Temporality and Dialectic (2005)” 以 20 世紀概述法國人接受 Hegel 的軌跡為背景，這場廣泛而複雜的對話始於 1920 年代，並定義了兩次世界大戰期間和戰後的法國知識分子生活。從廣義上講，在 1950 年代、1960 年代和 1970 年代的戰後幾十年裹，法國出現了一幅 Hegel 思想圖景，將其描述為一種總體化體系，根據該體系，所有其他的、異質的或不同的東西都或多或少地被暴力地挪用和同化在這種背景下，這種與 Hegel 相關的傾向最明顯的例子是 Emmanuel Levinas 在 “Totality and Infinity (1969)” 等著作中的哲學，以及 Gilles Deleuze 在 “Difference and Repetition (1984)” 中非邏輯差異的解釋。Hegel 以一位 ‘極權主義 totalitarian’ 思想家的身份出現，他的自我塑造的主觀性和絕對知識的邏輯充其量只是被斯大林主義、國家社會主義和納粹主義等歷史事件所玷污。基於對 Hegel 文本本身（德語為 Plastizität）中 “可塑性” 形象的非常詳細和細緻的解讀，Malabou 的 “The Future of Hegel (2005)” 全面挑戰了現象學中主體性辯證法和通往絕對知識的觀點。
在這種背景下出現的是對 Hegel 主體的理解，即 Hegel 主體始終面向並暴露於沒有同一性的未來，其辯證轉變是在形式的爆炸性變形和凝固性改革中構成的一個不斷的過程。 Hegel 的哲學思想在這裏並不是作為一種思辨理性出現的，對於這種思辨理性來說，絕對知識是一個可識別的目標、目的或終點，哲學主體可以提前掌握，或者可以在預期其最終實現時採用其觀點。Hegel 文本本身以一種可塑性的形式出現，它的辯證運作引發了概念性的運動和思考過程。這一運動應該被理解為哲學主體性本身形式的給予、接受和轉化，並且是一個不斷的過程，不以任何最終身份或絕對實現為導向。
Catherine Malabou 在這裏的閱讀在許多方面，一直是戰後法國思想某些流派中對 Hegel 體系的簡化諷刺；而且還標誌著戰後法國思想中 Hegel 體系的衰落。它也標誌著Derrida 解構主義的獨特演變。Malabou 將 Derrida 對 ‘原始書寫 arche-writing’、圖形銘文和 ‘痕跡 trace’ 的核心重點轉向形式問題以及形式在解構中倖存下來的方式，並且在超越任何邏輯或自我認同的可能性的情況下持續存在或轉變或存在 (Ian James, “The New French Philosophy (2012)”: p 85 )。Derrida 本人對這種對形式的重新關注持懷疑態度，因為它可能會重新引入一個更傳統的哲學範疇，並有回歸存在邏輯的風險。也許是因為這種強調形式的可塑性的轉變，人們對概念形式和經驗形式如何相互塑造的方式提出了質疑。事實上，Malabou 告訴我們，除了給予和接受形式的能力之外，這是她從 Hegel 的閱讀中得出的可塑性的第二個主要含義，也就是說， “經驗與理性之間相互給予形式” （ “The Future of Hegel (2005)” ：p 45 ）。
這裏所展開的關於經驗（或材料）和理性（或心靈）之間形式相互捐贈的思想無疑是 “The Future of Hegel (2005)” 最重要的成就之一。因為它從 Catherine Malabou 哲學寫作的最初階段開始，為重新思考生物體系和意識體系（或她後來所說的精神體系和神經元體系）之間的關係開闢了道路。在她的第一篇主要著作中，Malabou 已經能夠注意到這樣一個事實的重要性：“今天可塑性的概念在細胞生物學和神經生物學領域中發揮作用並非偶然” （“The Future of Hegel (2005)” ：p 192 ）。這裏的關鍵見解是，沒有任何系統、任何形式和任何存在制度是封閉的或自給自足的。所有這些都本質上對與它們必然相關的其他系統、形式或政權開放並受其影響，並以這樣的方式確保它們始終具有修改或轉變自身的能力。例如，這包括從一種神經元、概念或符號形式到另一種神經元、概念或符號形式的轉換，也包括神經元到概念或符號形式的轉換，反之亦然。
構成 Catherine Malabou 思想的知識歷史和哲學背景的簡要概述可以更好地闡明其獨創性和獨特性。 她在 Derrida 解構背景下的哲學形成是顯而易見的（她是 Derrida 的博士研究生之一）。然而，最終成為她第一篇哲學著作的博士論文不僅僅是對 Hegel 哲學體系的 ‘解構 deconstructive’ 解讀。Malabou 的 “The Future of Hegel: Plasticity, Temporality and Dialectic (2005)” 以 20 世紀概述法國人接受 Hegel 的軌跡為背景，這場廣泛而複雜的對話始於 1920 年代，並定義了兩次世界大戰期間和戰後的法國知識分子生活。從廣義上講，在 1950 年代、1960 年代和 1970 年代的戰後幾十年裹，法國出現了一幅 Hegel 思想圖景，將其描述為一種總體化體系，根據該體系，所有其他的、異質的或不同的東西都或多或少地被暴力地挪用和同化在這種背景下，這種與 Hegel 相關的傾向最明顯的例子是 Emmanuel Levinas 在 “Totality and Infinity (1969)” 等著作中的哲學，以及 Gilles Deleuze 在 “Difference and Repetition (1984)” 中非邏輯差異的解釋。Hegel 以一位 ‘極權主義 totalitarian’ 思想家的身份出現，他的自我塑造的主觀性和絕對知識的邏輯充其量只是被斯大林主義、國家社會主義和納粹主義等歷史事件所玷污。基於對 Hegel 文本本身（德語為 Plastizität）中 “可塑性” 形象的非常詳細和細緻的解讀，Malabou 的 “The Future of Hegel (2005)” 全面挑戰了現象學中主體性辯證法和通往絕對知識的觀點。
在這種背景下出現的是對 Hegel 主體的理解，即 Hegel 主體始終面向並暴露於沒有同一性的未來，其辯證轉變是在形式的爆炸性變形和凝固性改革中構成的一個不斷的過程。 Hegel 的哲學思想在這裏並不是作為一種思辨理性出現的，對於這種思辨理性來說，絕對知識是一個可識別的目標、目的或終點，哲學主體可以提前掌握，或者可以在預期其最終實現時採用其觀點。Hegel 文本本身以一種可塑性的形式出現，它的辯證運作引發了概念性的運動和思考過程。這一運動應該被理解為哲學主體性本身形式的給予、接受和轉化，並且是一個不斷的過程，不以任何最終身份或絕對實現為導向。
Catherine Malabou 在這裏的閱讀在許多方面，一直是戰後法國思想某些流派中對 Hegel 體系的簡化諷刺；而且還標誌著戰後法國思想中 Hegel 體系的衰落。它也標誌著Derrida 解構主義的獨特演變。Malabou 將 Derrida 對 ‘原始書寫 arche-writing’、圖形銘文和 ‘痕跡 trace’ 的核心重點轉向形式問題以及形式在解構中倖存下來的方式，並且在超越任何邏輯或自我認同的可能性的情況下持續存在或轉變或存在 (Ian James, “The New French Philosophy (2012)”: p 85 )。Derrida 本人對這種對形式的重新關注持懷疑態度，因為它可能會重新引入一個更傳統的哲學範疇，並有回歸存在邏輯的風險。也許是因為這種強調形式的可塑性的轉變，人們對概念形式和經驗形式如何相互塑造的方式提出了質疑。事實上，Malabou 告訴我們，除了給予和接受形式的能力之外，這是她從 Hegel 的閱讀中得出的可塑性的第二個主要含義，也就是說， “經驗與理性之間相互給予形式” （ “The Future of Hegel (2005)” ：p 45 ）。
這裏所展開的關於經驗（或材料）和理性（或心靈）之間形式相互捐贈的思想無疑是 “The Future of Hegel (2005)” 最重要的成就之一。因為它從 Catherine Malabou 哲學寫作的最初階段開始，為重新思考生物體系和意識體系（或她後來所說的精神體系和神經元體系）之間的關係開闢了道路。在她的第一篇主要著作中，Malabou 已經能夠注意到這樣一個事實的重要性：“今天可塑性的概念在細胞生物學和神經生物學領域中發揮作用並非偶然” （“The Future of Hegel (2005)” ：p 192 ）。這裏的關鍵見解是，沒有任何系統、任何形式和任何存在制度是封閉的或自給自足的。所有這些都本質上對與它們必然相關的其他系統、形式或政權開放並受其影響，並以這樣的方式確保它們始終具有修改或轉變自身的能力。例如，這包括從一種神經元、概念或符號形式到另一種神經元、概念或符號形式的轉換，也包括神經元到概念或符號形式的轉換，反之亦然。