人類不再了嗎？
這些章節的主題 ── 不再是人類？── 作為一個問題貫穿始終。 儘管 Neil L. Whitehead的回答是肯定的，並熱切地接受後人類，將其視為從晚期資本主義肉體和精神學科中解放出來的潛在力量，但其他人則更加謹慎地質疑我們是否真的是後人類，以及我們是否應該從根本上重新思考人類學。 這在某種程度上是 Anne Allison (Afterword) 的反應（她的後記最初是對美國人類學協會（American Anthropological Association，AAA）小組的回應，這些章節首次在該小組上提出），但她對 “人性 humanity” 問題的高度建設性和開放式的參與形成了鮮明的對比與其他評論家（Tom Boellstorff(2015), Coming of Age in Second Life: An Anthropologist Explores the Virtually Human）一樣，他們發現後人類的前景無論在主觀上還是在對該學科的標誌性創始人的保護方面都構成威脅。 正如“後現代” 思想在 Johannes Fabian 、Marshall Sahlins 和 Eric Wolf 等其他創新思想家中引起了令人驚訝的保守反應一樣，重要的是要將對人類學知識框架的批判與「後人類主義」是旨在接管該專業的變相政治策略的假設區分開來，這是允許對「人類」提出問題的。
為了避免這樣的陷阱，與 Allison 類似，Zeynep Tufekci (We Were Always Human) 指出，有史以來創建的第一個符號通過將思想與人類分離來允許某種形式的 “脫離身體 disembodiment”，他認為 “人類的本質是，我們總是既是像徵性的又是具體化的” ； “或者，換句話說，我們總是後人類” ( p 34 )。Tufekci 和本書中的其他人發現，即使在這些為無形的社交創造不斷擴大的可能性的虛擬世界中，體現仍然至關重要。 即使我們扮演著不同的社會角色和角色，身體也是 “我們的中心和團結者” 。 Tufekci 表示， “在鍵盤上打字” 不會 “在身體內造成本體論分裂” ( p 37 )。 但是，正如 Tufekci 正確指出的那樣 ，這仍然引出了一個問題，即我們如何利用新興技術，這些技術現在有望讓我們沉浸在完全真實的模擬世界中 —— 皮膚套裝、護目鏡和其他設備，將數位輸入無縫地帶入我們日益增強的智慧中 —— 或者那些未來的 Kurzwell 願景，即奈米機器人蜂擁而至我們的身體，使我們能夠從自己的皮膚內部訪問網路上的所有訊息，同時修復和重建我們的細胞，並在我們需要時將我們傳送到虛擬世界（Ray Kurzweil (2006), The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology） 。 此外，這也引發了關於動物和那些 “不完全是人類 not-quite-humans” 的象徵和體現的作用的問題。
儘管如此，透過此類技術設備進行的主觀參與所強加的身體紀律確實代表了歷史和文化的斷裂和分裂。 因此，使我們成為後人類的並不是我們潛在的脫離實體的形式，而是理解這種脫離先前文化形式的歷史運動的方式。 因此，Tufekci 必然在 “我們一直是人類” 和 “我們一直是後人類” 的表述之間搖擺不定，正是因為 “人” 的概念始終是一個偶然的範疇，歷史上不同的 “人性 humanity” 制度被運用，以產生透過差異建構權力所必需的排除和包容。 例如，透過儀式和薩滿教獲得的整個欣喜若狂的體驗領域，就是人類/非人類邊界和體現思想中持續存在不穩定性的完美例子。 因此，有關薩滿教的民族誌文獻，特別是來自亞馬遜地區的薩滿教文獻（Are We There Yet? The End of Anthropology Is Beyond the Human），對此類討論具有啟發性和活力，尤其是對我們的一些作者而言（另見 Stephanie W. Alemán、James Hoesterey、Kent Wisniewski）。 因此，在分析中不僅引入跨文化的情感，而且引入歷史的情感，使我們能夠看到當前後人類形式的偶然性，以及如何存在許多「後人類主義」。
Michel Foucault 在 “The Order of Things: An Archaeology of Human Sciences(2012)” 的最後一句話中指出， “我們思想的考古學很容易表明 —— 人類是最近的發明。 其中一項或許已接近尾聲。 。 。 如果這些安排消失，就像 18 世紀末古典思想的基礎那樣，那麼人們可能會預測人類將被沖走，就像海邊沙子上畫的一張臉一樣” 。有些人可能對這個術語、它的含義、有時烏托邦式的修辭以及它在理論表述中缺乏獨特性感到不安，但正如 Claude Lévi-Strauss（The Savage Mind (1966)）在談到動物時所說的那樣，這個術語是 “好的。一起思考。” 正如 Jennifer Cool (The Mutual Co-Construction of Online and Onground in Cyborganic: Making an Ethnography of Networked Social Media Speak to Challenges of the Posthuman) 指出的那樣， “事實證明，參與後人類的形象對於理解虛擬性、物質性和體現問題很有價值，這些問題涉及電腦介導的社會文化世界中的空間、時間和存在的重新配置關係。”
這些章節的主題 ── 不再是人類？── 作為一個問題貫穿始終。 儘管 Neil L. Whitehead的回答是肯定的，並熱切地接受後人類，將其視為從晚期資本主義肉體和精神學科中解放出來的潛在力量，但其他人則更加謹慎地質疑我們是否真的是後人類，以及我們是否應該從根本上重新思考人類學。 這在某種程度上是 Anne Allison (Afterword) 的反應（她的後記最初是對美國人類學協會（American Anthropological Association，AAA）小組的回應，這些章節首次在該小組上提出），但她對 “人性 humanity” 問題的高度建設性和開放式的參與形成了鮮明的對比與其他評論家（Tom Boellstorff(2015), Coming of Age in Second Life: An Anthropologist Explores the Virtually Human）一樣，他們發現後人類的前景無論在主觀上還是在對該學科的標誌性創始人的保護方面都構成威脅。 正如“後現代” 思想在 Johannes Fabian 、Marshall Sahlins 和 Eric Wolf 等其他創新思想家中引起了令人驚訝的保守反應一樣，重要的是要將對人類學知識框架的批判與「後人類主義」是旨在接管該專業的變相政治策略的假設區分開來，這是允許對「人類」提出問題的。
為了避免這樣的陷阱，與 Allison 類似，Zeynep Tufekci (We Were Always Human) 指出，有史以來創建的第一個符號通過將思想與人類分離來允許某種形式的 “脫離身體 disembodiment”，他認為 “人類的本質是，我們總是既是像徵性的又是具體化的” ； “或者，換句話說，我們總是後人類” ( p 34 )。Tufekci 和本書中的其他人發現，即使在這些為無形的社交創造不斷擴大的可能性的虛擬世界中，體現仍然至關重要。 即使我們扮演著不同的社會角色和角色，身體也是 “我們的中心和團結者” 。 Tufekci 表示， “在鍵盤上打字” 不會 “在身體內造成本體論分裂” ( p 37 )。 但是，正如 Tufekci 正確指出的那樣 ，這仍然引出了一個問題，即我們如何利用新興技術，這些技術現在有望讓我們沉浸在完全真實的模擬世界中 —— 皮膚套裝、護目鏡和其他設備，將數位輸入無縫地帶入我們日益增強的智慧中 —— 或者那些未來的 Kurzwell 願景，即奈米機器人蜂擁而至我們的身體，使我們能夠從自己的皮膚內部訪問網路上的所有訊息，同時修復和重建我們的細胞，並在我們需要時將我們傳送到虛擬世界（Ray Kurzweil (2006), The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology） 。 此外，這也引發了關於動物和那些 “不完全是人類 not-quite-humans” 的象徵和體現的作用的問題。
儘管如此，透過此類技術設備進行的主觀參與所強加的身體紀律確實代表了歷史和文化的斷裂和分裂。 因此，使我們成為後人類的並不是我們潛在的脫離實體的形式，而是理解這種脫離先前文化形式的歷史運動的方式。 因此，Tufekci 必然在 “我們一直是人類” 和 “我們一直是後人類” 的表述之間搖擺不定，正是因為 “人” 的概念始終是一個偶然的範疇，歷史上不同的 “人性 humanity” 制度被運用，以產生透過差異建構權力所必需的排除和包容。 例如，透過儀式和薩滿教獲得的整個欣喜若狂的體驗領域，就是人類/非人類邊界和體現思想中持續存在不穩定性的完美例子。 因此，有關薩滿教的民族誌文獻，特別是來自亞馬遜地區的薩滿教文獻（Are We There Yet? The End of Anthropology Is Beyond the Human），對此類討論具有啟發性和活力，尤其是對我們的一些作者而言（另見 Stephanie W. Alemán、James Hoesterey、Kent Wisniewski）。 因此，在分析中不僅引入跨文化的情感，而且引入歷史的情感，使我們能夠看到當前後人類形式的偶然性，以及如何存在許多「後人類主義」。
Michel Foucault 在 “The Order of Things: An Archaeology of Human Sciences(2012)” 的最後一句話中指出， “我們思想的考古學很容易表明 —— 人類是最近的發明。 其中一項或許已接近尾聲。 。 。 如果這些安排消失，就像 18 世紀末古典思想的基礎那樣，那麼人們可能會預測人類將被沖走，就像海邊沙子上畫的一張臉一樣” 。有些人可能對這個術語、它的含義、有時烏托邦式的修辭以及它在理論表述中缺乏獨特性感到不安，但正如 Claude Lévi-Strauss（The Savage Mind (1966)）在談到動物時所說的那樣，這個術語是 “好的。一起思考。” 正如 Jennifer Cool (The Mutual Co-Construction of Online and Onground in Cyborganic: Making an Ethnography of Networked Social Media Speak to Challenges of the Posthuman) 指出的那樣， “事實證明，參與後人類的形象對於理解虛擬性、物質性和體現問題很有價值，這些問題涉及電腦介導的社會文化世界中的空間、時間和存在的重新配置關係。”