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“The power of phenomenology: Psychoanalytic and Philosophical Perspectives(2019 年)” 是 Robert D Stolorow 和 George E Atwood 合著的第十本書。首先是這部作品令人印象深刻:當然是其背後的大量智力工作,以及作者對匿名讀者表現出的個人誠實。文字仍然很冗長,但從 Stolorow 和 Atwood 的出版記錄來看,他們的學生並不覺得這有甚麼麻煩。 就風味而言,在 Stolorow 的其中一個章節中寫道:
“在其個體主觀背景下分析哲學思維似乎有助於澄清作為經驗科學基礎的哲學思想的普遍性限制,從而超越特定的適用範圍。” ( p 12 )
在 Atwood 的一個章節中則回應道:
“還原原子論的觀點,用獨立於語言運行的因素和過程來框架和解釋語言,實際上本身就是 Wittgenstein 對語言本質的 “描繪 picturing”,並導致了一種無法挽回的形上學。” ( p 96 )
“The power of phenomenology” 第十一章 “There must be blood: The price of emotional dwelling” 中強調了一點:沒有血液就沒有精神分析治療。Stolorow 和 Atwood 在這本關於現象學和精神分析的書中。其一,它深入探討了這些作者對他們一生所從事的研究領域的當前思考。其次,本書的大部分章節都以 Stolorow 和 Atwood 之間的對話結束 。這是一種創造性的方式,以一種非常生動的方式說明了(a)這兩位精神分析學家共同經歷的漫長的合作旅程,以及(b)解釋學現象學強調對話中出現的真理,或者解釋學哲學家 Hans-Georg Gadamer 所說的 “視界融合 fusion of horizons”( p 106 )。第三 ,本書提出的概念對精神分析理論和臨床實踐都有直接影響。事實上,將這些概念付諸實踐將是邁向激進精神分析的一步。 第四,本書對諮詢室範圍之外的世界有著深遠的影響。
Robert D Stolorow 和 George E Atwood 的做法是寫幾篇文章,然後將它們出版為一本書。因此這 10 本書的背後是無數的文章。“The power of phenomenology” 主要由 2015 年至 2018 年間發表的八篇文章組成。書中的附加材料是作者之間的對話。他們寫作的另一個特點是他們有所謂的 “固定片段 set pieces”,即他們根據需要在不同出版物中插入的強調要點的文本部分。“The power of phenomenology” 的一個小問題是,其中一些固定片段在書中重複,即在單獨的章節中重複。
這本書是作者的典型作品,概念性很強,知識性也很強。哲學術語僅通過括號進行解釋 。根據他們遭受極端創傷的個人經歷,以及他們對極度紊亂、創傷或精神病患者的臨床工作,Stolorow 和 Atwood 得出了一種真正的存在主義觀點。人類的生活是 “情感創傷的無休止的複發 The endless recurrence of emotional trauma”( p 76 )。作為人類,我們總是面臨 “我們存在的有限性和我們所愛的人的有限性”( p 76 )。因此,生命既包括 “總是已經死亡” 又 “總是已經悲傷”( p 83 )。在這份記錄中,Stolorow 和 Atwood 慷慨地將自己描述為 “兩個老人,因疾病而心碎,一次又一次因悲慘的損失而心碎”( p 128 )。
Stolorow 和 Atwood 一生都致力於將精神分析帶入後 Descartes 框架。Descartes 在懷疑一切的過程中提出了他的 “我思故我在” 的思想,這導致了西方哲學和文化中盛行的二元論思想,它將心靈與身體、主體與客體、內在與外在分開,心靈與世界隔絕。Stolorow 和 Atwood 提倡一種現象學語境主義,他們稱之為主體間系統理論 intersubjective systems theory( 在書的最後一頁,Stolorow 和 Atwood 的對話中,想知道精神分析現象學 psychoanalytic phenomenology 或現象學語境主義 phenomenological contextualism 是否會更適合他們的世界觀 )。主體間系統理論有兩個關鍵:(1)理解人類和人類狀況的現象學方法,以及(2)語境主義的至關重要性。
作者所說的現象學是指他們的方法側重於主觀情感體驗的描述和闡明。由德國哲學家Husserl 發起的現象學認識到心靈和世界是同時形成的。M. Guy Thompson ( “Is the Unconscious Really all that Unconscious?” ,2001)總結了 Husserl 的重要性:“Husserl 在世紀之交的獨特貢獻是通過暗示經驗已經本質上是深思熟慮的,來調和感覺經驗與理性之間的分歧,因為根據意識的本質,Husserl 是有意的,因此意識的行為及其對像一下子就給出了”( p 605 )。現象學成為具體描述世界的任務(而不是解釋世界)。
Husserl 的學生哲學家 Heidegger,在進一步努力統一 Descartes 發起的主客體分裂時,認為所有人類經驗都從根本上嵌入在語境中,從而導致了他一如既往的此在(Dasein)概念(人類存在的本質)。存在於世間。 因此,Heidegger 直接引導我們走向語境性的概念,它意味著 “情感體驗的組織在發展中和在精神分析情境中,在構成性主體間語境中形成”( p 57 )。正如 Stolorow 等人( “Psychoanalytic Treatment: An Intersubjective Approach-Routledge,1987” )在多年前就所謂的 “邊緣 borderline” 病理學所寫的那樣,“所謂的‘邊緣’的心理本質並不在於僅僅存在於一種病理狀態中。” 在病人身上。相反,它存在於主體間場域中出現的現像中,由一個失敗的、古老的自客體紐帶中的不穩定的、脆弱的自我組成”( p 130 )。從現象學語境主義的角度來看,對情感體驗組織的探索和理解必須從主體間性和主體間場的角度來進行。
作為臨床醫生,他們利用親密、痛苦和救贖的可能性等文化主題。Atwood 感到 “被病人的指控釘在十字架上,就像釘子釘進我的肉裡,出血可能很嚴重”( p 124 )。Stolorow 總結道:“當我們與他人難以忍受的痛苦共處時,他們支離破碎的情感世界就會閃耀出一種神聖的光芒”( p 63 & p 76 )。
另一方面,作為理論家,他們提出的主題即使不是侵略,也是孤立的。儘管兩位作者之間有著最深厚的友情,但他們卻表現得與同事針鋒相對。他們是叛逆者( p 11 )、革命者( p 82 )、激進分子( p 65 )。在描述 “我們經常發現自己與我們領域的許多同事在一起的地方” 時,他們說,“我們的分歧往往是絕對的,並且沒有可以發現的共同點 ” ( p 68 )。Stolorow 和 Atwood 將這一突破歸因於不同的世界觀。他們自己也擺脫了 “恍惚 trance” 狀態( p 3 )。他們的同事不承認他們自己的 “哲學假設 philosophical assumptions”( p 68 )。了解作者對哲學的興趣,Socrates 的文化形像似乎很貼切:作者是牛虻,注定會被誤解,但毫無恐懼或遺憾地繼續前進。Atwood 呼籲西方電影中男性氣質和侵略性的文化形象:“我們一生的工作有點像 Clint Eastwood 扮演的賞金獵人 …… '無名之輩'。我們是當代精神分析中的無名賞金獵人,朝著不確定的未來徘徊”( p 130 )。