Hauskeller 的第二個論點是，試圖培養道德上更好的人會破壞自由選擇：
事實上，我們將被設計成以某種方式去感受和思考，這將剝奪我們的人性，並將我們變成純粹的木偶，這些木偶被那些認為不僅我們需要增強，而且還有我們受到的增強。 我們之所以缺乏自由，與其說是因為我們無法作惡，不如說是因為其他人。 . . 會為我們決定什麼是邪惡的，什麼不是，然後會相應地給我們編程。 （ p 51 ）
這是對道德提升的更具挑釁性但不太可信的批評。 問題在於Hauskeller描述的是我們已經發現自己所處的狀況：我們的生化本性被“設計”為具有某些道德傾向並採取相應的行動。 認為故意操縱進化遺留給我們的東西會以某種方式消除而不是增加我們按照自己的意願行事的能力，這似乎很奇怪，這似乎是對謹慎的又一次呼籲，而不是反對道德提升的決定性論據。
書中中間的大部分章節都涵蓋了審美提升和哲學領域的概覽，而沒有試圖開闢新的領域。 第六章是個例外，Hauskeller在其中批評了對永生或激進壽命延長的追求。 他首先有效地區分了死亡是否是邪惡的問題與延長生命是否可取的問題。 關於第一個問題，Hauskeller同意Epicurus的觀點：如果死亡僅僅是意識的缺失，那麼它既不好也不壞。 但在第二個問題上，他質疑延長我們的壽命在網絡上是一件好事的論點。 Hauskeller 反對延長壽命的第一個論點並不是特別有說服力。在資源稀缺和人口不斷增長的情況下， 他援引Kant的普遍法則的格言“如果我們能廢除死亡，我們就會這樣做if we can abolish death，we will do so”，延長生命是不道德的（ p 96 ）。 然而，這是對kant絕對命令的誤用。 為了檢驗一個格言是否可以普遍化，我們需要製定我們行動的目的（“格言”是一個行動原則，而不僅僅是一個行動描述），並規定相關的經驗條件。 例如，我們可以很容易地將以下格言普遍化：“我將利用生物醫學技術來延長我的生命，只要資源足夠豐富。” 如果每個人都遵循這個原則，那麼在資源豐富的情況下延長壽命是允許的，而在極度匱乏的情況下是不允許的。 但考慮到資源稀缺的條件，這條準則本身是可以普遍適用的。
一個更有趣的反對延長壽命的論據是無聊的論據。 假設我們可以活得更長、更好。 隨著時間的推移，Hauskeller 認為新體驗的數量和質量可能會下降，因為“我們不能無休止地繼續用新的眼光看待世界”（ p 105 ）。 這是一個深層次的問題，我們是否也可以設計自己，讓自己能夠從新的體驗和活動中獲得足夠的快樂，從而繼續想要永遠活下去，這仍然是一個懸而未決的問題。 儘管如此，我們中的許多人還是希望有機會嘗試，而且正如 所承認的那樣，自殺始終是一種選擇。
在本書接近尾聲時，Hauskeller試圖解釋並在某種程度上捍衛Michael sandel的觀點，即我們應該接受生命作為禮物並抵制提升自我的誘惑。 雖然 Hauskeller 很好地剖析了 Sandel 的觀點並闡明了我們可以理解接受某物作為禮物意味著什麼的多種方式，但他在本章中的任務是不切實際的，因為如果不訴諸可疑的宗教假設，就無法為 Sandel 的觀點辯護。 正如其他評論員指出的那樣，很難將自然描述為給我們的“禮物”而不將其擬人化，或者將意圖歸因於自然選擇進化這一毫無意義的過程。 Richard Dawkins 在“The Selfish Gene”（oup，2006）中提醒我們，自然或自然選擇不會“給予”有機體任何東西； 這只是一個過程，通過該過程篩選出在特定環境中相對較差的基因組合（使用“選擇”和“篩選”等詞來描述該過程的事實表明我們的目的論有多深 語言是，但我們真正的意思是，與基因的替代組合相比，某些基因組合在某些環境中會留下更多的自身副本）。
考慮到自大爆炸以來可能發生的大量不同分子組合，我們任何人存在的事實似乎都是不可能的。 這會產生一種強烈的敬畏感。 但除非宇宙（或上帝）有意創造我們，並且這樣做是為了造福我們，否則對宇宙的感激是錯誤的。 Hauskeller 否認了這一點，並希望擴大“感恩”的範圍，以涵蓋諸如對我們存在、我們健康（如果我們健康）等事實感到高興的情緒。 他堅持認為，即使在世俗的背景下，“我們對活著的感激之情不僅僅是一種衍生的或隱喻的感激之情”（ p175 ）。 我不想狡辯，因為我們可以規定任何我們喜歡的意思。 但是，當我們將Sandel 的論點解釋為我們應該為我們還活著這一事實感到高興時，它就失去了所有的力量。 活著的快樂絲毫沒有說明我們是否應該使用我們的力量來改善我們的生活，無論是間接地通過教育、鍛鍊和營養，還是直接地通過操縱我們的生物化學和基因。當然反對人類增強者會歡迎Hauskeller對使用生物醫學技術來改善生活的種種批評。然無疑適用於Sandel 的異議，同樣也適用於Hauskeller
事實上，我們將被設計成以某種方式去感受和思考，這將剝奪我們的人性，並將我們變成純粹的木偶，這些木偶被那些認為不僅我們需要增強，而且還有我們受到的增強。 我們之所以缺乏自由，與其說是因為我們無法作惡，不如說是因為其他人。 . . 會為我們決定什麼是邪惡的，什麼不是，然後會相應地給我們編程。 （ p 51 ）
這是對道德提升的更具挑釁性但不太可信的批評。 問題在於Hauskeller描述的是我們已經發現自己所處的狀況：我們的生化本性被“設計”為具有某些道德傾向並採取相應的行動。 認為故意操縱進化遺留給我們的東西會以某種方式消除而不是增加我們按照自己的意願行事的能力，這似乎很奇怪，這似乎是對謹慎的又一次呼籲，而不是反對道德提升的決定性論據。
書中中間的大部分章節都涵蓋了審美提升和哲學領域的概覽，而沒有試圖開闢新的領域。 第六章是個例外，Hauskeller在其中批評了對永生或激進壽命延長的追求。 他首先有效地區分了死亡是否是邪惡的問題與延長生命是否可取的問題。 關於第一個問題，Hauskeller同意Epicurus的觀點：如果死亡僅僅是意識的缺失，那麼它既不好也不壞。 但在第二個問題上，他質疑延長我們的壽命在網絡上是一件好事的論點。 Hauskeller 反對延長壽命的第一個論點並不是特別有說服力。在資源稀缺和人口不斷增長的情況下， 他援引Kant的普遍法則的格言“如果我們能廢除死亡，我們就會這樣做if we can abolish death，we will do so”，延長生命是不道德的（ p 96 ）。 然而，這是對kant絕對命令的誤用。 為了檢驗一個格言是否可以普遍化，我們需要製定我們行動的目的（“格言”是一個行動原則，而不僅僅是一個行動描述），並規定相關的經驗條件。 例如，我們可以很容易地將以下格言普遍化：“我將利用生物醫學技術來延長我的生命，只要資源足夠豐富。” 如果每個人都遵循這個原則，那麼在資源豐富的情況下延長壽命是允許的，而在極度匱乏的情況下是不允許的。 但考慮到資源稀缺的條件，這條準則本身是可以普遍適用的。
一個更有趣的反對延長壽命的論據是無聊的論據。 假設我們可以活得更長、更好。 隨著時間的推移，Hauskeller 認為新體驗的數量和質量可能會下降，因為“我們不能無休止地繼續用新的眼光看待世界”（ p 105 ）。 這是一個深層次的問題，我們是否也可以設計自己，讓自己能夠從新的體驗和活動中獲得足夠的快樂，從而繼續想要永遠活下去，這仍然是一個懸而未決的問題。 儘管如此，我們中的許多人還是希望有機會嘗試，而且正如 所承認的那樣，自殺始終是一種選擇。
在本書接近尾聲時，Hauskeller試圖解釋並在某種程度上捍衛Michael sandel的觀點，即我們應該接受生命作為禮物並抵制提升自我的誘惑。 雖然 Hauskeller 很好地剖析了 Sandel 的觀點並闡明了我們可以理解接受某物作為禮物意味著什麼的多種方式，但他在本章中的任務是不切實際的，因為如果不訴諸可疑的宗教假設，就無法為 Sandel 的觀點辯護。 正如其他評論員指出的那樣，很難將自然描述為給我們的“禮物”而不將其擬人化，或者將意圖歸因於自然選擇進化這一毫無意義的過程。 Richard Dawkins 在“The Selfish Gene”（oup，2006）中提醒我們，自然或自然選擇不會“給予”有機體任何東西； 這只是一個過程，通過該過程篩選出在特定環境中相對較差的基因組合（使用“選擇”和“篩選”等詞來描述該過程的事實表明我們的目的論有多深 語言是，但我們真正的意思是，與基因的替代組合相比，某些基因組合在某些環境中會留下更多的自身副本）。
考慮到自大爆炸以來可能發生的大量不同分子組合，我們任何人存在的事實似乎都是不可能的。 這會產生一種強烈的敬畏感。 但除非宇宙（或上帝）有意創造我們，並且這樣做是為了造福我們，否則對宇宙的感激是錯誤的。 Hauskeller 否認了這一點，並希望擴大“感恩”的範圍，以涵蓋諸如對我們存在、我們健康（如果我們健康）等事實感到高興的情緒。 他堅持認為，即使在世俗的背景下，“我們對活著的感激之情不僅僅是一種衍生的或隱喻的感激之情”（ p175 ）。 我不想狡辯，因為我們可以規定任何我們喜歡的意思。 但是，當我們將Sandel 的論點解釋為我們應該為我們還活著這一事實感到高興時，它就失去了所有的力量。 活著的快樂絲毫沒有說明我們是否應該使用我們的力量來改善我們的生活，無論是間接地通過教育、鍛鍊和營養，還是直接地通過操縱我們的生物化學和基因。當然反對人類增強者會歡迎Hauskeller對使用生物醫學技術來改善生活的種種批評。然無疑適用於Sandel 的異議，同樣也適用於Hauskeller