當我思考當前關於種族和種族主義的對話是否讓我們走得很遠，或者是否讓我們陷入困境時，我經常想起那個童年，它的絕望和恐懼。 作為一名學者，很長一段時間裡，談話中的反種族主義對我來說已經足夠了。 我陷入了困境，這意味著關注種族身份，推動多樣性，通過白人/黑人二元論進行工作，並滿足於這樣的想法：那些被忽視的人最終會得到傾聽。 我不認為美國的反種族主義將那些已經被種族主義邊緣化的人邊緣化，或者亞裔美國人擾亂了其主流敘事。
儘管存在內部矛盾，我仍然堅持反種族主義的思想，原因很簡單，因為我已經為此付出了很多努力。 我在學術界和大學裡投入了大量的精力來撰寫和研究種族平等和多樣性問題。 我在該機構中擔任的職務使我能夠指導數十名學生，並且我非常重視盡可能多地與非白人學生一起工作。 我認為利用我所擁有的一切優勢為少數族裔事業造福是一種責任和榮幸，擔任領導職務、在委員會任職、建立關係、向行政人員施壓。
雖然我的獎學金和我的角色都沒有專門關注種族和種族主義，但這些主題和文本始終如一地出現。 我開設了系裡第一門關於種族和種族主義的課程，領導了反對種族偏見的機構努力，向教務長和校長發送了電子郵件，推動僱用和留住少數族裔教師。 我什至贏得了大學的 “多樣性獎”，我開玩笑說這個獎項在我們少數活躍的有色人種教師之間輪流頒發。 所有這些都是為了反種族主義，我認為我不能不遵循這種做法。
然而，隨著時間的推移，人們越來越難以忽視這樣的懷疑：我們談論種族和種族主義的方式（其中過多地關注種族身份）是有問題的，“我是誰” 的想法有些不對勁。種族身份作為共同生活的基礎，越來越讓我感到既太容易又太困難，太容易解決，但在概念上又太笨拙。 我還擔心，我們所吹噓的跨種族團結的希望建立在一個錯誤之上 —— 對不同種族類型的信仰 —— 最終會失敗。 我主要認為反種族主義者對種族身份表現出如此大的信心很奇怪。
但這些都是未成形的想法在我的腦海中盤旋，感覺像是我們應該如何談論種族和種族主義的既定協議。 這種占主導地位的敘事認為，反種族主義的必要條件是種族身份的建立、保護和維護，以及種族身份的自我解釋和自我實現的獨特性。 它從多樣性和代表性的文雅概念中汲取靈感，專門研究覺醒和白人，以及研究議程和機構多樣性獎項等普通流程所推動的複雜話語。 和學院裡的每個人一樣，我希望這個故事是真實的，並且只是假設它是真實的，無論少數報告是否暗示。 考慮到我已經付出的一切，我還能相信什麼？ 我也感覺到其他人也有疑問，但占主導地位的學術正統使得這些問題很難得到解決。
這些問題達到了一個轉折點，特別是在深入研究文獻之後，證實了以前的懷疑並闡明了未探索的途徑。 黑人馬克思主義是一種啟示，它將嚴格的批判分析與對解放的實踐承諾結合起來。 宗教研究的民族志轉向也是如此，它很容易與長期對激進民主理論和普通語言哲學程序的神學投入混合在一起。
一旦到達那裡，像 Jay Caspian Kang 這樣的挑釁就打開了局面：“‘亞裔美國人 Asian-American’ 是 一個幾乎毫無意義的術語。 沒有人是在亞裔美國人的環境下長大的，沒有人能和他們的亞裔美國人父母一起坐下來吃亞裔美國人的食物，也沒有人去朝聖回到他們的亞裔美國人的祖國。” 正如 Paul Gilroy 在談到種族的 “戰略 strategic” 用途時所說：“我對這個想法感到不舒服，因為一旦其中一些圖像、一些言論、一些政治思想脫離了框框，它們就在世界上散佈開來。 想像你可以精心策劃它們，即使是為了好的目的，也是妄想。” ( P xvi )
現在，在一條不同的道路上，我越來越清楚地意識到有些事情是錯誤的，我們對種族和種族主義的集體思考已經變得陳舊，甚至頹廢，而製定以種族身份開始和結束的有效解放議程的希望不僅是一個失敗的主張，而且是一個被詛咒的主張。 我想知道一種不同的對話，或者至少是進入當前對話的其他方式，已經被遺忘（或過早地駁回）的先前路徑以及尚未出現的新思維。
在思考這些選擇時，我知道答案不可能是後種族主義及其對種族化現實的盲目性。 批判理論向我們展示了種族是如何在意識形態上被發明出來以實現統治性剝削的。 從這一發現中汲取的教訓不可能是故意忽視統治的持續後果。 但這也不能成為對種族身份的新承諾。 後者未能領會種族意識形態的含義，正如前者從中得出錯誤的結論一樣。 我們需要超越後種族主義的 Scylla 和加倍強調種族認同的 Charybdis 的東西。
儘管存在內部矛盾，我仍然堅持反種族主義的思想，原因很簡單，因為我已經為此付出了很多努力。 我在學術界和大學裡投入了大量的精力來撰寫和研究種族平等和多樣性問題。 我在該機構中擔任的職務使我能夠指導數十名學生，並且我非常重視盡可能多地與非白人學生一起工作。 我認為利用我所擁有的一切優勢為少數族裔事業造福是一種責任和榮幸，擔任領導職務、在委員會任職、建立關係、向行政人員施壓。
雖然我的獎學金和我的角色都沒有專門關注種族和種族主義，但這些主題和文本始終如一地出現。 我開設了系裡第一門關於種族和種族主義的課程，領導了反對種族偏見的機構努力，向教務長和校長發送了電子郵件，推動僱用和留住少數族裔教師。 我什至贏得了大學的 “多樣性獎”，我開玩笑說這個獎項在我們少數活躍的有色人種教師之間輪流頒發。 所有這些都是為了反種族主義，我認為我不能不遵循這種做法。
然而，隨著時間的推移，人們越來越難以忽視這樣的懷疑：我們談論種族和種族主義的方式（其中過多地關注種族身份）是有問題的，“我是誰” 的想法有些不對勁。種族身份作為共同生活的基礎，越來越讓我感到既太容易又太困難，太容易解決，但在概念上又太笨拙。 我還擔心，我們所吹噓的跨種族團結的希望建立在一個錯誤之上 —— 對不同種族類型的信仰 —— 最終會失敗。 我主要認為反種族主義者對種族身份表現出如此大的信心很奇怪。
但這些都是未成形的想法在我的腦海中盤旋，感覺像是我們應該如何談論種族和種族主義的既定協議。 這種占主導地位的敘事認為，反種族主義的必要條件是種族身份的建立、保護和維護，以及種族身份的自我解釋和自我實現的獨特性。 它從多樣性和代表性的文雅概念中汲取靈感，專門研究覺醒和白人，以及研究議程和機構多樣性獎項等普通流程所推動的複雜話語。 和學院裡的每個人一樣，我希望這個故事是真實的，並且只是假設它是真實的，無論少數報告是否暗示。 考慮到我已經付出的一切，我還能相信什麼？ 我也感覺到其他人也有疑問，但占主導地位的學術正統使得這些問題很難得到解決。
這些問題達到了一個轉折點，特別是在深入研究文獻之後，證實了以前的懷疑並闡明了未探索的途徑。 黑人馬克思主義是一種啟示，它將嚴格的批判分析與對解放的實踐承諾結合起來。 宗教研究的民族志轉向也是如此，它很容易與長期對激進民主理論和普通語言哲學程序的神學投入混合在一起。
一旦到達那裡，像 Jay Caspian Kang 這樣的挑釁就打開了局面：“‘亞裔美國人 Asian-American’ 是 一個幾乎毫無意義的術語。 沒有人是在亞裔美國人的環境下長大的，沒有人能和他們的亞裔美國人父母一起坐下來吃亞裔美國人的食物，也沒有人去朝聖回到他們的亞裔美國人的祖國。” 正如 Paul Gilroy 在談到種族的 “戰略 strategic” 用途時所說：“我對這個想法感到不舒服，因為一旦其中一些圖像、一些言論、一些政治思想脫離了框框，它們就在世界上散佈開來。 想像你可以精心策劃它們，即使是為了好的目的，也是妄想。” ( P xvi )
現在，在一條不同的道路上，我越來越清楚地意識到有些事情是錯誤的，我們對種族和種族主義的集體思考已經變得陳舊，甚至頹廢，而製定以種族身份開始和結束的有效解放議程的希望不僅是一個失敗的主張，而且是一個被詛咒的主張。 我想知道一種不同的對話，或者至少是進入當前對話的其他方式，已經被遺忘（或過早地駁回）的先前路徑以及尚未出現的新思維。
在思考這些選擇時，我知道答案不可能是後種族主義及其對種族化現實的盲目性。 批判理論向我們展示了種族是如何在意識形態上被發明出來以實現統治性剝削的。 從這一發現中汲取的教訓不可能是故意忽視統治的持續後果。 但這也不能成為對種族身份的新承諾。 後者未能領會種族意識形態的含義，正如前者從中得出錯誤的結論一樣。 我們需要超越後種族主義的 Scylla 和加倍強調種族認同的 Charybdis 的東西。