早年中文出版界有本《苦痛現象學：我在苦痛中成學》，作者吳汝鈞先生稱
"這是一本探討人生的苦痛的現象學的書，因此稱為「苦痛現象學」（Phänomenologie des Leidens）。人生的苦痛（Leiden）有很多種，在書中也有提到，我在這裏是聚焦於病苦來說的，這也是人生最常經驗到的苦痛。至於「現象學」（Phänomenologie）一詞，如書中所述，指不光是對現象的描述，而且含有轉化的意味，有理想主義的情調，一如現象學大師胡塞爾（E. Husserl）所用的。書中很注重對苦的對治方法，如何超越和克服苦痛，進一步以苦痛為契機，以提升自己的心性涵養。我更提出「苦痛和」一觀念，提議要包容苦痛，和它建立諧和關係，轉化的意味非常濃厚，故書名也用「現象學」的字眼。"
但可惜《苦痛現象學》一書中有的是情感宣洩而哲學省思分析不足。現如今 Saulius Geniusas 的 “The Phenomenology of Pain” 則是第一本以英文出版的針對此主題的長篇研究書。 它具有開創性、系統性和啟發性，開啟了現象學與認知科學和文化人類學等學科之間的對話，認為如果不結合現象學方法，僅靠科學就無法闡明疼痛體驗的本質。 在此前提下，Saulius Geniusas 提出了一種基於現象學原理的疼痛的新穎概念：疼痛是一種令人厭惡的身體感覺，具有獨特的體驗性質，只能在原始的第一手經驗中給出，無論是作為一種感覺還是作為一種感覺。一種情感。
Geniusas 結晶了現象學研究的基本方法論原則。 在這些原則的基礎上，他對疼痛體驗的基本結構進行了現象學的澄清，並對現象學與內省主義的常見混為一談提出了質疑。 Geniusas 分析了許多疼痛解離綜合症 dissociation syndromes (解離是一個人與自己的思想、感受、記憶或認同感脫節的心理歷程。 解離性疾患包括解離性遺忘症、解離性疾患和解離性認同障礙。) ，重點關注慢性疼痛體驗的去個性化和重新個性化本質，並論證了軀體化和心理化在疼痛體驗中發揮的作用。 在這個過程中，Geniusas 將 Husserl 現象學推向了 Husserl 自己著作中未明確闡述的方向。
本書重點是疼痛的哲學方面，而不是生物學或心理社會方面。“疼痛生物學和疼痛社會學都無法闡明疼痛體驗的本質，因此必須輔以疼痛現象學。” 然後，它列舉了 Husserl 現象學非常適合疼痛研究的八個基本原因。
. 現象學是一種經驗哲學。
. 時代和還原的現象學方法使得在沒有自然主義偏見的情況下對疼痛進行概念化。
. 現象學主要依賴描述方法。
. 現象學致力於解釋疼痛體驗的本質。
. 現象學克服了主體/客體二分法。
. 這種方法提供了對經驗的時間性質的一些最豐富的分析。
. 疼痛作為一種經驗只能從個人主義的角度來理解，而不能從自然主義的角度來理解。
. 現象學使我們能夠從哲學上概念化疼痛體驗植根於文化世界的不同方式。
這無疑是生物心理社會方法的創新變體，該方法顯然在上個世紀很好地服務於臨床疼痛醫學。 然而，我無法將本書直接應用於當前的疼痛實踐和相關問題（例如阿片類藥物危機）。
本書書代表了一個複雜的思想實驗。沒有直接的臨床參考，沒有數據，沒有直接的臨床適用性，也沒有參考傳統的生物心理社會概念。
有一節討論對醫學現象學的影響。 邀請讀者 “重新概念化該研究領域中根深蒂固的基本區別：心因性疼痛和器質性疼痛之間的區別，疾病與疾病之間的區別，以及治癒與治癒之間的區別…。 可以肯定的是，慢性疼痛可能是由器質性或心因性原因引發的… 聲稱人是痛苦的主體，就意味著這個主體也是具體化的、有靈魂的、有文化的。”
本書中的許多概念都是以不同的方式表達出來的。 例如，Eric J. Cassell 在他的論文 “The Nature of Suffering and the Goals of Medicine” 中討論了類似的問題。 醫學一直是一門科學和一門藝術 —— 治療人們的疾病，同時優化他們的健康。
Geniusas 在他的書中提出並與其他有關疼痛的建議和概念進行比較，為其辯護的定義如下： “疼痛是一種令人厭惡的身體感覺，具有獨特的體驗性質，只能在原始的第一手經驗中給出，或作為一種感覺或情感” （ p 8 ）。 他的調查策略如下。 在第一章 (Methodological Considerations) 中，他介紹了 Husserl 的現象學和方法，然後在第二章 ( Pain and Intentionality: A Stratified Conception of Pain Experience) 中轉向了 Husserl 和 20 世紀初其他一些（原始）現象學家，主要是 Franz Brentano、Carl Stumpf 和 Max Scheler 看待疼痛的方式。除了 Jean-Paul Sartre 之外，其他研究疼痛問題的主要現象學家，如 Martin Heidegger 、Maurice Merleau-Ponty 和 Paul Ricoeur，幾乎沒有被提及，更沒有被納入分析。 在第三章 (The Phenomenology of Pain Dissociation Syndromes) 中，天才們透過面對罕見的疾病來測試他的 Husserl 理論，這些疾病已在醫學文獻中報道過，並由（大多數）分析哲學家進行了詳細闡述，在這些疾病中，疼痛不是以標準方式感知的。 在第四章 (Pain and Temporality) 中，他以 Husserl 的內在時間意識理論為基礎轉向了痛苦的時間性。 從某種意義上說，這是分析的高峰，Geniusas 進入了先驗意識流和自我構成的領域。 在第五章 (The Body in Pain: Leib and Körper) 中，作者從超驗的頂峰向下探索更多世俗的主題，例如生命的身體，這顯然是疼痛現象學家的重要主題。 第六章 ( The Phenomenology of Embodied Personhood: Depersonalization and Repersonalization) 介紹了人格的概念以及與自然主義疼痛觀相對對照的個人主義觀念。 在本章和接下來的第七章 (Pain and the Life-World: Somatization and Psychologization) 中，討論痛苦和生活世界，Geniusas 旨在展示他的 Husserl 替代方案如何改善哲學人類學在醫學人文、文化精神病理學、精神分析和心身醫學等領域的疼痛治療。 除了他對疼痛的定義中的概念外，他在最後兩章中使用的主要概念還有去個性化 depersonalization、重新個性化 re-personalization、軀體化somatization 和心理化 psychologization。
總而言之，Geniusas 試圖解決一個不可避免的悖論，即痛苦中的病人也可能是一個正在受苦的人。 他從理論、哲學的角度看待這個困境。 因此，本書可能更適合醫學倫理學家而不是疼痛醫學臨床醫生。
"這是一本探討人生的苦痛的現象學的書，因此稱為「苦痛現象學」（Phänomenologie des Leidens）。人生的苦痛（Leiden）有很多種，在書中也有提到，我在這裏是聚焦於病苦來說的，這也是人生最常經驗到的苦痛。至於「現象學」（Phänomenologie）一詞，如書中所述，指不光是對現象的描述，而且含有轉化的意味，有理想主義的情調，一如現象學大師胡塞爾（E. Husserl）所用的。書中很注重對苦的對治方法，如何超越和克服苦痛，進一步以苦痛為契機，以提升自己的心性涵養。我更提出「苦痛和」一觀念，提議要包容苦痛，和它建立諧和關係，轉化的意味非常濃厚，故書名也用「現象學」的字眼。"
但可惜《苦痛現象學》一書中有的是情感宣洩而哲學省思分析不足。現如今 Saulius Geniusas 的 “The Phenomenology of Pain” 則是第一本以英文出版的針對此主題的長篇研究書。 它具有開創性、系統性和啟發性，開啟了現象學與認知科學和文化人類學等學科之間的對話，認為如果不結合現象學方法，僅靠科學就無法闡明疼痛體驗的本質。 在此前提下，Saulius Geniusas 提出了一種基於現象學原理的疼痛的新穎概念：疼痛是一種令人厭惡的身體感覺，具有獨特的體驗性質，只能在原始的第一手經驗中給出，無論是作為一種感覺還是作為一種感覺。一種情感。
Geniusas 結晶了現象學研究的基本方法論原則。 在這些原則的基礎上，他對疼痛體驗的基本結構進行了現象學的澄清，並對現象學與內省主義的常見混為一談提出了質疑。 Geniusas 分析了許多疼痛解離綜合症 dissociation syndromes (解離是一個人與自己的思想、感受、記憶或認同感脫節的心理歷程。 解離性疾患包括解離性遺忘症、解離性疾患和解離性認同障礙。) ，重點關注慢性疼痛體驗的去個性化和重新個性化本質，並論證了軀體化和心理化在疼痛體驗中發揮的作用。 在這個過程中，Geniusas 將 Husserl 現象學推向了 Husserl 自己著作中未明確闡述的方向。
本書重點是疼痛的哲學方面，而不是生物學或心理社會方面。“疼痛生物學和疼痛社會學都無法闡明疼痛體驗的本質，因此必須輔以疼痛現象學。” 然後，它列舉了 Husserl 現象學非常適合疼痛研究的八個基本原因。
. 現象學是一種經驗哲學。
. 時代和還原的現象學方法使得在沒有自然主義偏見的情況下對疼痛進行概念化。
. 現象學主要依賴描述方法。
. 現象學致力於解釋疼痛體驗的本質。
. 現象學克服了主體/客體二分法。
. 這種方法提供了對經驗的時間性質的一些最豐富的分析。
. 疼痛作為一種經驗只能從個人主義的角度來理解，而不能從自然主義的角度來理解。
. 現象學使我們能夠從哲學上概念化疼痛體驗植根於文化世界的不同方式。
這無疑是生物心理社會方法的創新變體，該方法顯然在上個世紀很好地服務於臨床疼痛醫學。 然而，我無法將本書直接應用於當前的疼痛實踐和相關問題（例如阿片類藥物危機）。
本書書代表了一個複雜的思想實驗。沒有直接的臨床參考，沒有數據，沒有直接的臨床適用性，也沒有參考傳統的生物心理社會概念。
有一節討論對醫學現象學的影響。 邀請讀者 “重新概念化該研究領域中根深蒂固的基本區別：心因性疼痛和器質性疼痛之間的區別，疾病與疾病之間的區別，以及治癒與治癒之間的區別…。 可以肯定的是，慢性疼痛可能是由器質性或心因性原因引發的… 聲稱人是痛苦的主體，就意味著這個主體也是具體化的、有靈魂的、有文化的。”
本書中的許多概念都是以不同的方式表達出來的。 例如，Eric J. Cassell 在他的論文 “The Nature of Suffering and the Goals of Medicine” 中討論了類似的問題。 醫學一直是一門科學和一門藝術 —— 治療人們的疾病，同時優化他們的健康。
Geniusas 在他的書中提出並與其他有關疼痛的建議和概念進行比較，為其辯護的定義如下： “疼痛是一種令人厭惡的身體感覺，具有獨特的體驗性質，只能在原始的第一手經驗中給出，或作為一種感覺或情感” （ p 8 ）。 他的調查策略如下。 在第一章 (Methodological Considerations) 中，他介紹了 Husserl 的現象學和方法，然後在第二章 ( Pain and Intentionality: A Stratified Conception of Pain Experience) 中轉向了 Husserl 和 20 世紀初其他一些（原始）現象學家，主要是 Franz Brentano、Carl Stumpf 和 Max Scheler 看待疼痛的方式。除了 Jean-Paul Sartre 之外，其他研究疼痛問題的主要現象學家，如 Martin Heidegger 、Maurice Merleau-Ponty 和 Paul Ricoeur，幾乎沒有被提及，更沒有被納入分析。 在第三章 (The Phenomenology of Pain Dissociation Syndromes) 中，天才們透過面對罕見的疾病來測試他的 Husserl 理論，這些疾病已在醫學文獻中報道過，並由（大多數）分析哲學家進行了詳細闡述，在這些疾病中，疼痛不是以標準方式感知的。 在第四章 (Pain and Temporality) 中，他以 Husserl 的內在時間意識理論為基礎轉向了痛苦的時間性。 從某種意義上說，這是分析的高峰，Geniusas 進入了先驗意識流和自我構成的領域。 在第五章 (The Body in Pain: Leib and Körper) 中，作者從超驗的頂峰向下探索更多世俗的主題，例如生命的身體，這顯然是疼痛現象學家的重要主題。 第六章 ( The Phenomenology of Embodied Personhood: Depersonalization and Repersonalization) 介紹了人格的概念以及與自然主義疼痛觀相對對照的個人主義觀念。 在本章和接下來的第七章 (Pain and the Life-World: Somatization and Psychologization) 中，討論痛苦和生活世界，Geniusas 旨在展示他的 Husserl 替代方案如何改善哲學人類學在醫學人文、文化精神病理學、精神分析和心身醫學等領域的疼痛治療。 除了他對疼痛的定義中的概念外，他在最後兩章中使用的主要概念還有去個性化 depersonalization、重新個性化 re-personalization、軀體化somatization 和心理化 psychologization。
總而言之，Geniusas 試圖解決一個不可避免的悖論，即痛苦中的病人也可能是一個正在受苦的人。 他從理論、哲學的角度看待這個困境。 因此，本書可能更適合醫學倫理學家而不是疼痛醫學臨床醫生。