哈维尔举例说,一个蔬菜店经理在橱窗上贴一个标语:“全世界无产者联合起来!”不过是表示:“我是个安分守己的良民。”可是如果让这个经理贴上另外一条标语:“我胆小怕事。”他又不干了,这虽然是真的,却有辱他做人的尊严。哈维尔说,这是一个用高等之物掩盖可鄙自我的例子。
对昆德拉来说,类似事情的本质则是人类的欺骗行为,人们随时随地欺骗别人,被欺骗,也自我欺骗,当这种欺骗,或者说社会表演,受到欢迎,被崇高化或浪漫化,就构成了媚俗的浪潮。
媚俗不是苏联式极权社会的独有之物,而是遍布人类生活的任何区域中,尤其是在各种样态的群众运动当中,某种程度上是一种精神镇定剂和兴奋剂,其目的,是掩盖可鄙的或可怜的自我。
对存在主义来说,这则是被观念蒙蔽,对真实视而不见。
对应于我们今天的网络世界,观念化又有了进化版,就是标签化。标签化的世界是一个懒惰的、呆傻的、懦弱的世界,人们无意且无能面对真实的世界。
对这个真实世界,似乎是海德格尔的说法,“不可思议的繁盛”。
多数人没有足够的勇气和元气,去面对不可思议的繁盛,因为真实世界的不可思议的繁盛要求我们等待、审视、学习、思考,承认自己的无知和无能,也放弃相应的权力。而他们是退行的人,平生所求,只是舒适,甚至只是恍如舒适。如果能表演,那么就没必要去真的做什么。既然拉帮结伙,融入群体中,会让自己感觉有力量、入时,那么就没必要辛苦地去做一个自由的、独立的人。既然标签流行,那么就加入添加标签的行列。既然武断能带来权力感,那么就没必要审慎。既然大家都媚俗,那么媚俗就是正常的。既然媚俗是正常的,不媚俗的那个人就不正常——这就是为什么人类一思考,上帝就发笑。
哈维尔、昆德拉、存在主义,政治立场并不一致,角度也不相同。哈维尔认为问题是做假,昆德拉认为问题是媚俗,存在主义认为问题是人们被观念奴役。但是他们都给出了同一条出路。
这条究极勇敢的出路来自于卡夫卡:活在真实中。 source
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对昆德拉来说,类似事情的本质则是人类的欺骗行为,人们随时随地欺骗别人,被欺骗,也自我欺骗,当这种欺骗,或者说社会表演,受到欢迎,被崇高化或浪漫化,就构成了媚俗的浪潮。
媚俗不是苏联式极权社会的独有之物,而是遍布人类生活的任何区域中,尤其是在各种样态的群众运动当中,某种程度上是一种精神镇定剂和兴奋剂,其目的,是掩盖可鄙的或可怜的自我。
对存在主义来说,这则是被观念蒙蔽,对真实视而不见。
对应于我们今天的网络世界,观念化又有了进化版,就是标签化。标签化的世界是一个懒惰的、呆傻的、懦弱的世界,人们无意且无能面对真实的世界。
对这个真实世界,似乎是海德格尔的说法,“不可思议的繁盛”。
多数人没有足够的勇气和元气,去面对不可思议的繁盛,因为真实世界的不可思议的繁盛要求我们等待、审视、学习、思考,承认自己的无知和无能,也放弃相应的权力。而他们是退行的人,平生所求,只是舒适,甚至只是恍如舒适。如果能表演,那么就没必要去真的做什么。既然拉帮结伙,融入群体中,会让自己感觉有力量、入时,那么就没必要辛苦地去做一个自由的、独立的人。既然标签流行,那么就加入添加标签的行列。既然武断能带来权力感,那么就没必要审慎。既然大家都媚俗,那么媚俗就是正常的。既然媚俗是正常的,不媚俗的那个人就不正常——这就是为什么人类一思考,上帝就发笑。
哈维尔、昆德拉、存在主义,政治立场并不一致,角度也不相同。哈维尔认为问题是做假,昆德拉认为问题是媚俗,存在主义认为问题是人们被观念奴役。但是他们都给出了同一条出路。
这条究极勇敢的出路来自于卡夫卡:活在真实中。 source
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