什麼是自我？ 一個答案是，未經雕琢的鑽石就是你，這顆獨一無二、永恆不變、堅不可摧的寶石讓每個人成為他們自己，成為變化中的存在，在變化中保持不變。 康德稱它為先驗自我，它站在經驗的背後，作為其可能性的條件。 佛陀、Heraclitus、John Locke、David Hume和William James贊同的另一種觀點是，自我並不存在。
我們習慣於將自我視為一個獨立的實體，我們擁有或存在的東西。 在自我隧道中，哲學家 Thomas Metzinger 提出了不同的看法：沒有自我這樣的東西存在。 有意識的自我是由我們的大腦創建的模型的內容——一種內部圖像，但我們無法將其體驗為圖像。 我們所經歷的一切都是“虛擬現實中的虛擬自我”。
但如果自我不是“真實的”，它為什麼會進化，又是如何進化的？ 大腦是如何構造它的？ 我們還有靈魂、自由意志、個人自主權或道德責任嗎？ 在認知科學變得像進化論一樣充滿爭議的時代，自我隧道提供了一個令人驚嘆的原創思維奧秘。
在”The Ego Tunnel: The Science of the Mind and the Myth of the Self”中， Thomas Metzinger 為我們提供了關於意識科學和哲學的原創且見多識廣的概述。 與他早期的著作相比，Metzinger的討論不是針對專業哲學家或科學家，而是針對更廣泛的公眾。 這本書最獨特的貢獻是Metzinger對未來意識研究的富有遠見的分析。 更新通常與 Churchlands 相關的主題，Metzinger 警告說 這項未來的研究將賦予我們新的能力來理解和操縱我們自己的意識狀態，我們最好做好準備。
雖然本書提供了對異類問題的廣泛概述，但它分為三個主要部分。 第一部分回顧了這一領域的最新技術，並重申了他在其核心問題上的眾所周知的立場。 Metzinger 很有用地圍繞六個“問題”安排了這些材料：
1.“同一個世界的問題The One-World-Problem”：為什麼以及如何將意識體驗的各個方面組織成一個單一的現實？
2.“現在的問題The Now Problem”經驗是如何以及為什麼組織成詹姆斯的“似是而非的現在”的？
3.“現實問題The Reality Problem”：當科學似乎告訴我們這些體驗更像是時間和空間上擴展的神經過程的產物時，為什麼我們自然而然地認為體驗讓我們與世界直接接觸？
4.“不可言喻性問題The Ineffability Problem”：為什麼體驗的內容似乎超出了我們描述它的能力？
5.“進化問題The Evolution problem”：意識是如何進化的，它的生物學功能是什麼？
6. “誰的問題The Who Problem”：擁有所有這些經驗的實體是什麼？
這部分像展覽一樣展開； Metzinger 揭穿意識體驗是魔術大師大腦的最大把戲。 我們對現實的“直接direct”和“統一unified”感知被解釋為由同步神經放電實現的複雜推理過程； “似是而非的禮物specious present”被證明是神經機制固有的速度限制的誤導性副產品，這些神經機制對自己的輸出進行操作； “簡單的自我simple self”通過各種錯覺和失認症（例如科塔爾的錯覺Cotard’s delusion，在這種錯覺中，正常人會體驗到身體自我認知的喪失，常常使他們相信自己已經死了或不存在） 由各種各樣的亞個人過程組成。 這種思路在他的取消主義eliminativism論點中達到了頂峰，即我們所知道的“自我”是虛假的——“世界上不存在像自我這樣的東西”（p 8 ）。
雖然這個取消主義的論點有些浮誇，但“quining”這個在民間話語中起著如此核心作用的概念（與“感受性”這樣的藝術術語相對——Dennett D.: “Consciousness in contemporary science” P 42-77, OUP 1992）可能低估了這種話語的彈性。 對於與 Metzinger 相關的主要問題，我擔心說“沒有自我這樣的東西”和“自我並不完全是我們所認為的那樣”之間沒有什麼區別。Metzinger 通過訴諸於支持他的取消主義對著名的橡皮手錯覺等現象的實證研究。 在這個錯覺中，對象的真手被遮住了，一隻橡膠手放在它旁邊的桌子上。 然後用探針同時撫摸真手和橡膠手； 最終，受試者開始將橡膠手當作自己的手來體驗，甚至感覺到有一條“幻臂”通向這隻手。 然而，這些實驗只能解釋為暗示我們的大腦有時會以某些方式歪曲自我的本質，而不是我們的自我意識始終只是一種幻覺。 取消主義論點必須得到關於我們民間概念語義的強有力假設的支持，Metzinger 的論點也不例外。 他認為，對於我們的自我概念來說，它“在不同時間保持不變”並且“原則上不能被分割成多個部分”（p 208 ）是必不可少的。 然而，對於像自我這樣重要和多方面的現象概念，這些本質主義的提議很少令人信服。 面對未來的意識研究，雖然我們的實踐可能需要一些修改，但我希望我們仍然會發現自己是有自己獨特目標和項目的代理人，主要控制我們自己的行為，位於特定的地點和時間， 以獨特的第一人稱視角看待我們的世界和我們自己的思維方式。 （有關有啟發性的比較，請參閱 William Ramsey, Stephen Stich & Joseph Garan: “Philosophy of Psychology Contemporary Readings” p263. RKP 2006與 Stich & Laurence: “Collected Papers: Mind and Language, 1972-2010, Volume 1” P 191, OUP 2011 之間關於意向狀態的取消主義的逆轉。）
事實上，自然主義的心靈哲學家越來越多地背離關於自我的取消主義，而更喜歡自我意識的“部分錯誤理論partial error theory”，該理論認為自我意識可能在某些方面或在上下文中誤導但通常是真實的（例如 Derk Pereboom: “Consciousness and the Prospects of Physicalism” 2011 OUP ）。 Metzinger 在第 8 章中確實考慮了更溫和的立場，他建議我們可以“說自我是大腦中廣泛分佈的過程……[或]整個系統……可以稱為‘自我’ say that the self is a widely distributed process in the brain…[or that] the system as a whole…can be called a ‘self”（p 208 ). 然而，他拒絕這些立場，認為他們“沒有真正認真地對待現象學”。 但同樣，我爭論的是語義學，而不是現象學。 或許 Metzinger 假設他的本質主義語義學也得到現象學的支持。 我必須承認，我不知道擁有某個屬性對給定概念必不可少（而不僅僅是重要）的體驗會是什麼樣子。 無論如何，假設存在這樣的現象學；Metzinger本人已經承認現象學作為本體論指南的普遍錯誤性。 為什麼不假設現象學也是語義學的易錯指南呢？
除了這個特殊的語義問題，我認為Metzinger對現象學的態度是正確的。Metzinger書的第二部分著重於現象學作為精神分析哲學的中心研究領域的救贖和復興。 Metzinger 的態度與 Husserl 最初的觀點不同，他推荐一種與“第三人稱”心理學和神經科學直接合作的現象學。 對 Metzinger 來說，現象學報告提供了額外的——在意識研究的情況下，不可或缺的——數據來源，可以與這些第三人稱調查相結合。 然而，現象學家的任務不是闡明如果這些報告完全準確，世界必須如何構建，而是解釋為什麼人們會在考慮到他們的心理和神經結構的情況下被誘惑做出這些（錯誤的）報告。
我們習慣於將自我視為一個獨立的實體，我們擁有或存在的東西。 在自我隧道中，哲學家 Thomas Metzinger 提出了不同的看法：沒有自我這樣的東西存在。 有意識的自我是由我們的大腦創建的模型的內容——一種內部圖像，但我們無法將其體驗為圖像。 我們所經歷的一切都是“虛擬現實中的虛擬自我”。
但如果自我不是“真實的”，它為什麼會進化，又是如何進化的？ 大腦是如何構造它的？ 我們還有靈魂、自由意志、個人自主權或道德責任嗎？ 在認知科學變得像進化論一樣充滿爭議的時代，自我隧道提供了一個令人驚嘆的原創思維奧秘。
在”The Ego Tunnel: The Science of the Mind and the Myth of the Self”中， Thomas Metzinger 為我們提供了關於意識科學和哲學的原創且見多識廣的概述。 與他早期的著作相比，Metzinger的討論不是針對專業哲學家或科學家，而是針對更廣泛的公眾。 這本書最獨特的貢獻是Metzinger對未來意識研究的富有遠見的分析。 更新通常與 Churchlands 相關的主題，Metzinger 警告說 這項未來的研究將賦予我們新的能力來理解和操縱我們自己的意識狀態，我們最好做好準備。
雖然本書提供了對異類問題的廣泛概述，但它分為三個主要部分。 第一部分回顧了這一領域的最新技術，並重申了他在其核心問題上的眾所周知的立場。 Metzinger 很有用地圍繞六個“問題”安排了這些材料：
1.“同一個世界的問題The One-World-Problem”：為什麼以及如何將意識體驗的各個方面組織成一個單一的現實？
2.“現在的問題The Now Problem”經驗是如何以及為什麼組織成詹姆斯的“似是而非的現在”的？
3.“現實問題The Reality Problem”：當科學似乎告訴我們這些體驗更像是時間和空間上擴展的神經過程的產物時，為什麼我們自然而然地認為體驗讓我們與世界直接接觸？
4.“不可言喻性問題The Ineffability Problem”：為什麼體驗的內容似乎超出了我們描述它的能力？
5.“進化問題The Evolution problem”：意識是如何進化的，它的生物學功能是什麼？
6. “誰的問題The Who Problem”：擁有所有這些經驗的實體是什麼？
這部分像展覽一樣展開； Metzinger 揭穿意識體驗是魔術大師大腦的最大把戲。 我們對現實的“直接direct”和“統一unified”感知被解釋為由同步神經放電實現的複雜推理過程； “似是而非的禮物specious present”被證明是神經機制固有的速度限制的誤導性副產品，這些神經機制對自己的輸出進行操作； “簡單的自我simple self”通過各種錯覺和失認症（例如科塔爾的錯覺Cotard’s delusion，在這種錯覺中，正常人會體驗到身體自我認知的喪失，常常使他們相信自己已經死了或不存在） 由各種各樣的亞個人過程組成。 這種思路在他的取消主義eliminativism論點中達到了頂峰，即我們所知道的“自我”是虛假的——“世界上不存在像自我這樣的東西”（p 8 ）。
雖然這個取消主義的論點有些浮誇，但“quining”這個在民間話語中起著如此核心作用的概念（與“感受性”這樣的藝術術語相對——Dennett D.: “Consciousness in contemporary science” P 42-77, OUP 1992）可能低估了這種話語的彈性。 對於與 Metzinger 相關的主要問題，我擔心說“沒有自我這樣的東西”和“自我並不完全是我們所認為的那樣”之間沒有什麼區別。Metzinger 通過訴諸於支持他的取消主義對著名的橡皮手錯覺等現象的實證研究。 在這個錯覺中，對象的真手被遮住了，一隻橡膠手放在它旁邊的桌子上。 然後用探針同時撫摸真手和橡膠手； 最終，受試者開始將橡膠手當作自己的手來體驗，甚至感覺到有一條“幻臂”通向這隻手。 然而，這些實驗只能解釋為暗示我們的大腦有時會以某些方式歪曲自我的本質，而不是我們的自我意識始終只是一種幻覺。 取消主義論點必須得到關於我們民間概念語義的強有力假設的支持，Metzinger 的論點也不例外。 他認為，對於我們的自我概念來說，它“在不同時間保持不變”並且“原則上不能被分割成多個部分”（p 208 ）是必不可少的。 然而，對於像自我這樣重要和多方面的現象概念，這些本質主義的提議很少令人信服。 面對未來的意識研究，雖然我們的實踐可能需要一些修改，但我希望我們仍然會發現自己是有自己獨特目標和項目的代理人，主要控制我們自己的行為，位於特定的地點和時間， 以獨特的第一人稱視角看待我們的世界和我們自己的思維方式。 （有關有啟發性的比較，請參閱 William Ramsey, Stephen Stich & Joseph Garan: “Philosophy of Psychology Contemporary Readings” p263. RKP 2006與 Stich & Laurence: “Collected Papers: Mind and Language, 1972-2010, Volume 1” P 191, OUP 2011 之間關於意向狀態的取消主義的逆轉。）
事實上，自然主義的心靈哲學家越來越多地背離關於自我的取消主義，而更喜歡自我意識的“部分錯誤理論partial error theory”，該理論認為自我意識可能在某些方面或在上下文中誤導但通常是真實的（例如 Derk Pereboom: “Consciousness and the Prospects of Physicalism” 2011 OUP ）。 Metzinger 在第 8 章中確實考慮了更溫和的立場，他建議我們可以“說自我是大腦中廣泛分佈的過程……[或]整個系統……可以稱為‘自我’ say that the self is a widely distributed process in the brain…[or that] the system as a whole…can be called a ‘self”（p 208 ). 然而，他拒絕這些立場，認為他們“沒有真正認真地對待現象學”。 但同樣，我爭論的是語義學，而不是現象學。 或許 Metzinger 假設他的本質主義語義學也得到現象學的支持。 我必須承認，我不知道擁有某個屬性對給定概念必不可少（而不僅僅是重要）的體驗會是什麼樣子。 無論如何，假設存在這樣的現象學；Metzinger本人已經承認現象學作為本體論指南的普遍錯誤性。 為什麼不假設現象學也是語義學的易錯指南呢？
除了這個特殊的語義問題，我認為Metzinger對現象學的態度是正確的。Metzinger書的第二部分著重於現象學作為精神分析哲學的中心研究領域的救贖和復興。 Metzinger 的態度與 Husserl 最初的觀點不同，他推荐一種與“第三人稱”心理學和神經科學直接合作的現象學。 對 Metzinger 來說，現象學報告提供了額外的——在意識研究的情況下，不可或缺的——數據來源，可以與這些第三人稱調查相結合。 然而，現象學家的任務不是闡明如果這些報告完全準確，世界必須如何構建，而是解釋為什麼人們會在考慮到他們的心理和神經結構的情況下被誘惑做出這些（錯誤的）報告。