就歐洲的基督教而言，Louis Betty 認為要問的問題是這樣的：如果一個文明放棄了其本土宗教，它還能保持其身分嗎？ Michel Houellebecq 不這麼認為。想像一下，如果把這樣一種說法視為人類學的陳詞濫調，即人類將有宗教信仰，而且文明是建立在他們創造的形上學系統之上的（或者向他們揭示的形上學系統，以根據其本身的條件給予形上學的信任）。從這樣的假設可以明顯看出，形上學的崩潰必然導致其他一切的最終崩潰。對於任何關心西方人道主義傳統的人來說，這應該深感震驚，這種傳統源於最初的猶太教「上帝形象」觀念，後來又源於基督教人道主義，如果我們都同意的話。世俗人文主義已經在猶太基督教宗教遺產的煙霧中運行了相當長的一段時間，但尚不清楚這種情況還能持續多久。
真正的後基督教西方對基礎機成意味著甚麼？這只是碰巧有一種理智上的信念，即對人類社會的分析始於宗教。如果你傾向於馬克思主義思維，以截然相反的方式看待事物，你就會討厭我所說的話。至於關於永生的問題：承諾生存的宗教體系會比那些不承諾的宗教體係做得更好。基督教在第一個千年的最初幾個世紀壓倒了希臘羅馬宗教，其中有很多原因，但部分原因肯定與 Stoic 派對不朽的理解相對薄弱有關，與不朽相比，它涉及到像徵性地融入宇宙。在這方面，基督教將永遠是一個強大的形上學參與者，即使歐洲大部分地區目前的情況似乎指向相反的方向。
死亡是一種難以承受的恐懼，生活的困難對全體人民來說是巨大的，如果沒有補救措施 ，他們將無法長期生存。最終，未來是不透明的。“從神學到經濟對人類的理解的轉變” ( p 76 ) 是甚麼意思？這與 Michel Houellebecq 的 “唯物存有論 ontology of materialism” ( p 87 ) 有甚麽關係？使用「唯物主義」這個詞而不是「經濟主義」更恰當；畢竟，對人類的純粹經濟理解這種理解中，我們被簡化為消費者並被消費，只能從神學（以及 Houellebecq 的情況下，基督教）世界觀進行更深層次的存有論轉變。如果沒有靈魂，沒有我們身分中不可侵犯和不可還原的部分，能夠逃脫所有物質和社會的決定，並且無論情況如何都具有同等價值，那麼至少在論證形式上，大門就向人們想要想像的任何非人性力量敞開了。
更具體地說，如果相信每個人都有一個按照上帝形象塑造的靈魂，那就不會獲得白人至上主義、也不會得到極左派的種族和民族認同主義。兩者都是形上學缺陷的症狀。將人們分為部落類別是很容易的。畢竟，人類在幾乎所有可以想像的品質上都存在著巨大差異。我們能夠提出共同人性的概念，這確實是個奇蹟！在西方，我們要感謝猶太教和基督教的傳統。這是世俗之人在對傳統宗教進行油嘴滑舌的批評之前應該考慮的事情。
Shoshana Zuboff 所說的 “監視資本主義 surveillance capitalism” 的基本論點是 Google 、Facebook、Amazon 和其他公司創建了一個基於「資料探勘」的經濟模型 ——也就是說，盡可能多地了解我們的私人生活和個性，並利用這些資訊來賣給我們東西。然而，它遠遠超越了單純的行銷，而是深入的行為改變。這聽起來像是 Michel Houellebecq 小說中的情節，但它確實正在發生。從 Houellebecq 的角度來看，能預見某種治療性極權主義會從社會的徹底原子化和我們個性的各個面向的商品化中出現嗎？
關於這一點，最好的參考小說是 Michel Houellebecq 的第一本小說 “Whatever (1994, : Extension du domaine de la lutte)” （英文標題的選擇很奇怪 —— 最初的法文版本是Extension du Domaine de la lutte，即鬥爭領域的延伸。當然亦有人 (Calvin Ho) 認為這譯名很傳神 ： “因為小說主角就一直一副 whatever 的態度。主角在近尾聲處因抑鬱症去看心理醫生 ，有一句話我覺得寫得很好。"It's not that I feel tremendously low; it's rather that the world around me appears high." 有時對這個世界即管說多句 whatever。 ” ），其敘述者主角是一位在 20 世紀 90 年代初期的數位環境中工作的電腦程式設計師。敘述者有一位名叫 Jean Yves-Fréhaut 的同事，他痴迷於早期網路新興世界提供的「連結性」（他用 “自由度 degrees of freedom”來稱呼它）。這是小說中的一個關鍵且非常有先見之明的段落：
如果人際關係逐漸變得不可能，那麼這恰恰是由 Jean Yves-Fréhaut 宣稱自己是熱心先知的自由度的倍增所致。我確信他本人從未有過任何親密關係。他的自由狀態是極端的。
這是對社羣媒體文化的嚴厲批評，尤其是在 AOL 聊天室剛起步的時代。過著充實的生活意味著在一個人的解放本能與融入社區和機構的需要之間找到平衡，這讓我們對比我們更偉大的事物有一種歸屬感。這是一個單純的成熟度問題。如果我們的文化愚蠢到無法用 Yves-Fréhaut 的青少年術語來想像幸福，那麼我們就活該陷入你們所說的治療極權主義。
真正的後基督教西方對基礎機成意味著甚麼？這只是碰巧有一種理智上的信念，即對人類社會的分析始於宗教。如果你傾向於馬克思主義思維，以截然相反的方式看待事物，你就會討厭我所說的話。至於關於永生的問題：承諾生存的宗教體系會比那些不承諾的宗教體係做得更好。基督教在第一個千年的最初幾個世紀壓倒了希臘羅馬宗教，其中有很多原因，但部分原因肯定與 Stoic 派對不朽的理解相對薄弱有關，與不朽相比，它涉及到像徵性地融入宇宙。在這方面，基督教將永遠是一個強大的形上學參與者，即使歐洲大部分地區目前的情況似乎指向相反的方向。
死亡是一種難以承受的恐懼，生活的困難對全體人民來說是巨大的，如果沒有補救措施 ，他們將無法長期生存。最終，未來是不透明的。“從神學到經濟對人類的理解的轉變” ( p 76 ) 是甚麼意思？這與 Michel Houellebecq 的 “唯物存有論 ontology of materialism” ( p 87 ) 有甚麽關係？使用「唯物主義」這個詞而不是「經濟主義」更恰當；畢竟，對人類的純粹經濟理解這種理解中，我們被簡化為消費者並被消費，只能從神學（以及 Houellebecq 的情況下，基督教）世界觀進行更深層次的存有論轉變。如果沒有靈魂，沒有我們身分中不可侵犯和不可還原的部分，能夠逃脫所有物質和社會的決定，並且無論情況如何都具有同等價值，那麼至少在論證形式上，大門就向人們想要想像的任何非人性力量敞開了。
更具體地說，如果相信每個人都有一個按照上帝形象塑造的靈魂，那就不會獲得白人至上主義、也不會得到極左派的種族和民族認同主義。兩者都是形上學缺陷的症狀。將人們分為部落類別是很容易的。畢竟，人類在幾乎所有可以想像的品質上都存在著巨大差異。我們能夠提出共同人性的概念，這確實是個奇蹟！在西方，我們要感謝猶太教和基督教的傳統。這是世俗之人在對傳統宗教進行油嘴滑舌的批評之前應該考慮的事情。
Shoshana Zuboff 所說的 “監視資本主義 surveillance capitalism” 的基本論點是 Google 、Facebook、Amazon 和其他公司創建了一個基於「資料探勘」的經濟模型 ——也就是說，盡可能多地了解我們的私人生活和個性，並利用這些資訊來賣給我們東西。然而，它遠遠超越了單純的行銷，而是深入的行為改變。這聽起來像是 Michel Houellebecq 小說中的情節，但它確實正在發生。從 Houellebecq 的角度來看，能預見某種治療性極權主義會從社會的徹底原子化和我們個性的各個面向的商品化中出現嗎？
關於這一點，最好的參考小說是 Michel Houellebecq 的第一本小說 “Whatever (1994, : Extension du domaine de la lutte)” （英文標題的選擇很奇怪 —— 最初的法文版本是Extension du Domaine de la lutte，即鬥爭領域的延伸。當然亦有人 (Calvin Ho) 認為這譯名很傳神 ： “因為小說主角就一直一副 whatever 的態度。主角在近尾聲處因抑鬱症去看心理醫生 ，有一句話我覺得寫得很好。"It's not that I feel tremendously low; it's rather that the world around me appears high." 有時對這個世界即管說多句 whatever。 ” ），其敘述者主角是一位在 20 世紀 90 年代初期的數位環境中工作的電腦程式設計師。敘述者有一位名叫 Jean Yves-Fréhaut 的同事，他痴迷於早期網路新興世界提供的「連結性」（他用 “自由度 degrees of freedom”來稱呼它）。這是小說中的一個關鍵且非常有先見之明的段落：
如果人際關係逐漸變得不可能，那麼這恰恰是由 Jean Yves-Fréhaut 宣稱自己是熱心先知的自由度的倍增所致。我確信他本人從未有過任何親密關係。他的自由狀態是極端的。
這是對社羣媒體文化的嚴厲批評，尤其是在 AOL 聊天室剛起步的時代。過著充實的生活意味著在一個人的解放本能與融入社區和機構的需要之間找到平衡，這讓我們對比我們更偉大的事物有一種歸屬感。這是一個單純的成熟度問題。如果我們的文化愚蠢到無法用 Yves-Fréhaut 的青少年術語來想像幸福，那麼我們就活該陷入你們所說的治療極權主義。