從 Plato 和 Aristotle 一直到現代，西方思想一直堅持 —— 如果不是完全假設的話 ——人類與所有其他動物物種本質上不同。從 Darwin 開始，演化生物學已經做了很多工作來表明，人類的差異是程度而非種類，而這項見解對許多哲學探究產生了深遠的影響。 例如，在道德方面，Frans de Waal 對非人類靈長類動物的研究在很大程度上表明了如何在我們最接近的進化親屬身上識別出同理心、安慰甚至正義等行為。然而，正如Ashley Shew 指出的那樣，技術知識領域的哲學反思在這方面已經落後了。事實上，自古希臘神話中的 Prometheus 以來，人類在科技的使用和創造上就被賦予了特權地位。 Shew 在這裏很好地質疑了這個地方，並提出了令人信服的理由，即技術知識並不代表人類的突破，而是沿著連接我們的連續體出現，不僅對其他靈長類動物，而且對比我們想像的更廣泛的物種。結果是對甚麼是技術以及 —— 事實上 ——是甚麼讓我們成為人類進行了一個挑釁性的重新思考。
在這 “Animal Constructions and Technological Knowledge: Postphenomenology and the Philosophy of Technology” 在整部作品中，作者參與了生態和生物科學越來越多的研究，以說明非人類動物產生技術知識的許多已知方式。Ashley Shew 繞開了本體論辯論，因為迄今為止，歷史學家和技術哲學家未能說明非人類創造技術知識的能力。Shew 對人類獨自擁有和使用科技的觀念提出了質疑，她將這一觀念稱為 “人類條款 human clause”（ P 2 ）。在挑戰這個假設時，她借鑒了廣泛的動物研究，這些研究日益擴大了我們可以算是技術行為的範圍。毫不奇怪，她從非人類靈長類動物開始，自 20 世紀 60 年代 Jane Goodall 的開創性工作以來，這些動物使用工具的能力已被普遍接受。然而， Shew 超越了黑猩猩的螞蟻和白蟻浸泡行為，考慮了最近進行的許多研究，這些研究顯示了各種工具的使用、工具構造的標準化、創新能力、計劃能力、學習行為和物質文化意識。 這裡的例子包括倭黑猩猩 Kanzi 的剝石方法、黑猩猩 Sanito 的抓石行為（ 對動物園遊客的警告！）以及大猩猩 Leah 的水量棒。所有這些例子都表明， “人類條款” 至少應該擴大到包括其他靈長類動物，但 Shew 希望走得更遠，他認為 “人類條款” 應該 “徹底修改或完全拋棄”（ P 65 ）。她接下來關於鯨目動物、鳥類和其他動物結構的章節正是旨在實現這一目標。作者聲稱，歷史學家和技術哲學家將他們的故事和理論紮根為 “人類條款 ”，聲稱人類在使用技術的能力上是獨一無二的，包括工具和 “語言 language ”。Shew 回顧了與 “人類條款” 越來越多相矛盾的生命科學的證據，以挑戰主流歷史學家和哲學家，以開發能夠解釋跨物種邊界的技術知識的理論框架。
本書的前三章概述了作者建立在現有的技術理論的基礎上的哲學框架。同時，將這些理論批評為以人類為中心 anthropocentric 的中心，並且是與現有知識脫節的，因為它們既包括動物的 “知如何 know-how” 和 “體現/具現知識 embodied knowledge”（ p 18 ） 。通過對技術知識的定義，她轉向預示非人類動物使用 “本能，智力和理性 instinct, intellect, and reason”，“社會學習和文化 social learning and culture”，以及工具使用和構造中的 “意圖intentionality”（ P 18 ）。簡而言之，Shew 打算說明非人類動物的工具使用和建造工具涉及 “知如何” 和具現的知識 。
第 4 章至第 7 章關注生命科學的研究 - 尤其是與動物的工具使用和認知有關的研究。 Shew 徹底研究了與猿類和靈長類動物，海豚，鳥類，蜘蛛和海狸有關的研究。這些章節的亮點包括與 Chempanzee社區中局部材料文化和實踐存在有關的生命科學中產生的證據，在海豚羣體中發出的發聲和招牌哨聲以及 New Caledonia烏鴉的“創新 innovation ”以及工具使用（ P 82 ） 。語言是一種工具，在她對動物交流的哲學表述中，廣泛地代表了動物用來將複雜思想“轉移 transfer” 彼此“複雜思想”的語言和認知能力（ p 54 ） 。 重要的是，作者對 “語言 language” 的概念化提出了對非人類使用其獨特的身體能力彼此交流複雜思想的方式的更多研究，而無需先前聲稱人類語言比動物更先進。大多數人願意僅根據大腦大小來承認鯨目動物具有一定的智力水平，但技術傳統上並不與海豚、鼠海豚和鯨魚聯繫在一起。這在某種程度上涉及我們定義技術的方式，這是一般技術哲學中爭論的焦點，也是 Shew 書中的一個重要問題。Shew 在任何時候都沒有認可技術的特定定義，並在最後明確表示她並不打算建立一個替代的定義來強加給其他人。
在這 “Animal Constructions and Technological Knowledge: Postphenomenology and the Philosophy of Technology” 在整部作品中，作者參與了生態和生物科學越來越多的研究，以說明非人類動物產生技術知識的許多已知方式。Ashley Shew 繞開了本體論辯論，因為迄今為止，歷史學家和技術哲學家未能說明非人類創造技術知識的能力。Shew 對人類獨自擁有和使用科技的觀念提出了質疑，她將這一觀念稱為 “人類條款 human clause”（ P 2 ）。在挑戰這個假設時，她借鑒了廣泛的動物研究，這些研究日益擴大了我們可以算是技術行為的範圍。毫不奇怪，她從非人類靈長類動物開始，自 20 世紀 60 年代 Jane Goodall 的開創性工作以來，這些動物使用工具的能力已被普遍接受。然而， Shew 超越了黑猩猩的螞蟻和白蟻浸泡行為，考慮了最近進行的許多研究，這些研究顯示了各種工具的使用、工具構造的標準化、創新能力、計劃能力、學習行為和物質文化意識。 這裡的例子包括倭黑猩猩 Kanzi 的剝石方法、黑猩猩 Sanito 的抓石行為（ 對動物園遊客的警告！）以及大猩猩 Leah 的水量棒。所有這些例子都表明， “人類條款” 至少應該擴大到包括其他靈長類動物，但 Shew 希望走得更遠，他認為 “人類條款” 應該 “徹底修改或完全拋棄”（ P 65 ）。她接下來關於鯨目動物、鳥類和其他動物結構的章節正是旨在實現這一目標。作者聲稱，歷史學家和技術哲學家將他們的故事和理論紮根為 “人類條款 ”，聲稱人類在使用技術的能力上是獨一無二的，包括工具和 “語言 language ”。Shew 回顧了與 “人類條款” 越來越多相矛盾的生命科學的證據，以挑戰主流歷史學家和哲學家，以開發能夠解釋跨物種邊界的技術知識的理論框架。
本書的前三章概述了作者建立在現有的技術理論的基礎上的哲學框架。同時，將這些理論批評為以人類為中心 anthropocentric 的中心，並且是與現有知識脫節的，因為它們既包括動物的 “知如何 know-how” 和 “體現/具現知識 embodied knowledge”（ p 18 ） 。通過對技術知識的定義，她轉向預示非人類動物使用 “本能，智力和理性 instinct, intellect, and reason”，“社會學習和文化 social learning and culture”，以及工具使用和構造中的 “意圖intentionality”（ P 18 ）。簡而言之，Shew 打算說明非人類動物的工具使用和建造工具涉及 “知如何” 和具現的知識 。
第 4 章至第 7 章關注生命科學的研究 - 尤其是與動物的工具使用和認知有關的研究。 Shew 徹底研究了與猿類和靈長類動物，海豚，鳥類，蜘蛛和海狸有關的研究。這些章節的亮點包括與 Chempanzee社區中局部材料文化和實踐存在有關的生命科學中產生的證據，在海豚羣體中發出的發聲和招牌哨聲以及 New Caledonia烏鴉的“創新 innovation ”以及工具使用（ P 82 ） 。語言是一種工具，在她對動物交流的哲學表述中，廣泛地代表了動物用來將複雜思想“轉移 transfer” 彼此“複雜思想”的語言和認知能力（ p 54 ） 。 重要的是，作者對 “語言 language” 的概念化提出了對非人類使用其獨特的身體能力彼此交流複雜思想的方式的更多研究，而無需先前聲稱人類語言比動物更先進。大多數人願意僅根據大腦大小來承認鯨目動物具有一定的智力水平，但技術傳統上並不與海豚、鼠海豚和鯨魚聯繫在一起。這在某種程度上涉及我們定義技術的方式，這是一般技術哲學中爭論的焦點，也是 Shew 書中的一個重要問題。Shew 在任何時候都沒有認可技術的特定定義，並在最後明確表示她並不打算建立一個替代的定義來強加給其他人。