Kant 在 “Critique of Judgment” ( “Critique of the Power of Judgment” Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant )(中提到悲劇－他使用德語術語「Trauerspiel」。然而，正如任何熟悉第三批判的大量二手文獻的人都會證實的那樣，不少評論家發現 “悲劇 tragic” 一詞適合描述這部作品的問題（如果不是結果）。例如，法國學者 Lucien Goldmann 在其 1948 年的《康德哲學導論 Introduction à la philosophie de Kant )》中，甚至挑釁地將 Kant、 Racine 和 Goethe 歸為將悲劇變成古典主義最高表達的人物（ Lucien Goldmann - “Immanuel Kant (1971)” ：p 52）。但 Andrew Cooper 的第一次嘗試是系統性地對 Kant 的第三本批判（以及一些後 Kant 哲學家）進行「悲劇性」解讀。
在 Andrew Cooper 的解釋中，引發 Kant 第三個批判的問題是哲學未能掌握世界上偶然的和根本上單一的東西。事實上，這就是 Cooper 所說的哲學悲劇： “對整個自然立法的理解不可避免地失敗” （ p 66 ）。Kant 的第三個批判為 Cooper 闡明了 “悲劇與每一種哲學努力的接近” （ p 7 ）。哲學的悲劇源自於狂妄自大，源自於哲學毫無保留地主宰自然的野心。然而，正如 Cooper 所說， “Critique of the Power of Judgment” 也是 Kant 透過改變哲學思維本身來回應哲學悲劇性失敗的巧妙嘗試。 Kant 在他的第三次批判中闡述了一種不同的哲學思維方式， Cooper （繼 Hannah Arendt 之後）將其稱為 “擴大的思維方式” （ “Lectures on Kant’s Political Philosophy(1992)” ：pp 71-72 ）。這種 “擴大enlarged” 的思維是指人際間（考慮他人的想法）且不斷修正的意義創造活動。它認識到世界的複雜性和偶然性。它依賴於對普遍性的新的人際理解。Cooper 將這種“擴大” 的思維方式與 Kant 在 “Critique of the Power of Judgment” 的美的分析 (First Section , First Book: Analytic of the Beautiful) 中提出的反思的美學判斷聯繫起來。
Andrew Cooper 的哲學悲劇無疑暗示了 Kant 在 “Critique of the Power of Judgment” 中的導論中對經驗知識的討論。在導論中，Kant 顯示了另一種自然的存在，即經驗法則下的自然，而在第一個批判中所建立的先驗自然法則（或範疇）並沒有對此提供充分的解釋。人類的理解認識到，至少有可能 “自然經驗法則的具體多樣性及其影響可能如此之大，以至於我們的理解不可能在其中發現我們可以掌握的秩序” ( “Critique of the Power of Judgment” , 5:185 )。經驗法則下的自然可能難以理解，這無異於一場悲劇，這種可能性貫穿了 Kant 第三批判導論的展開。鑑於 Cooper 將悲劇描述為無法對自然整體進行立法的理解，令人非常驚訝的是他幾乎沒有關注 “Critique of the Power of Judgment” 的這些部分。他也沒有討論 Kant 對自然無限多樣性的可怕威脅的巧妙解決方案：自然的形式目的性概念。這個原則先驗地假設，經驗法則下的自然被建構為一個系統，因此適合人類的理解。但只有當大自然被廣泛設計時，才能被認為是適合人類思考的，也就是說，如果它被認為是為了認知的利益而設計的。
同樣令人驚訝的是，Andrew Cooper 忽略了 Kant 關於自然對道德友善問題的討論。在第三批判導論的最後部分，Kant 認識到自然可能與人類的道德使命（即在世界上產生道德與幸福的結合）並不和諧。這種可能性如果實現的話，也無異於一場悲劇，在這種情況下是一場道德悲劇。Kant 的解決方案，同樣是他在 “Critique of the Teleological Judgment” 附錄 ( p 285 ) 中對上帝存在的道德證明，先驗地假設仁慈的造物主控制著自然世界，並保證人類的道德使命將在歷史中實現。總而言之，雖然 Kant 不認為悲劇世界的可能性是不可想像的，但他發現科學和道德都與悲劇世界觀不相容。在 Kant 的解釋中，悲劇必須讓位給道德和認知上的樂觀主義。(Genevieve Lloyd, “Providence Lost (2008)” )
雖然以 “悲劇” 的方式閱讀 Kant 的第三批判的想法非常新穎，我們也未必同意 Andrew Cooper 用 “擴大的思維方式” 對美的判斷的解釋，在 Kant 的著作中也難以看到美與悲劇之間的實質連結。正如 Kant 在第三批判的導論中明確指出的那樣，他對美的描述不是對悲劇的回應，而是對審美判斷是主觀（私人）還是客觀的 “尷尬 embarrassment” （“Verlegenheit”）的回應 ( p 49 )。如果在 “Critique of the Power of Judgment” 的任何地方都可以找到悲劇性的問題，那就是在 “Critique of the Teleological Judgment” 的導論和附錄中，Kant 在其中提出了自然的敏感性（或缺乏敏感性）的問題。Kant 對悲劇的回應是對悲劇的克服，這是根據目的性原則，更重要的是對上帝存在的道德論證來完成的。想想 Kant 對 Moses Mendelssohn 對人類歷史進步的悲觀主義的回應，這是 Kant 在他的語料庫中使用 “Trauerspiel (Tragedy)” 一詞的極少數地方之一。Kant 寫道：
“觀看這場悲劇[Trauerspiel][即人類歷史]一段時間可能會令人感動並具有啟發性，但帷幕最終必須落下。因為長遠來看，這會變成一場鬧劇；即使演員不厭倦，因為他們是傻瓜 ，觀眾也會厭倦。” ( “Critique of the Power of Judgment” , 8:308 )
從這段話來看，Kant 不是一位深刻而明確的反悲劇思想家嗎？另一方面，Hannah Arendt 在 “Lectures on Kant’s Political Philosophy” 中指出，Kant 天意歷史的「帷幕」其實永遠不會「落下」（ “Lectures on Kant’s Political Philosophy”，p 51 ）。Arendt 認為 ，Kant 的歷史觀是無止盡的等待，這只是另一種痛苦。
在 Andrew Cooper 的解釋中，引發 Kant 第三個批判的問題是哲學未能掌握世界上偶然的和根本上單一的東西。事實上，這就是 Cooper 所說的哲學悲劇： “對整個自然立法的理解不可避免地失敗” （ p 66 ）。Kant 的第三個批判為 Cooper 闡明了 “悲劇與每一種哲學努力的接近” （ p 7 ）。哲學的悲劇源自於狂妄自大，源自於哲學毫無保留地主宰自然的野心。然而，正如 Cooper 所說， “Critique of the Power of Judgment” 也是 Kant 透過改變哲學思維本身來回應哲學悲劇性失敗的巧妙嘗試。 Kant 在他的第三次批判中闡述了一種不同的哲學思維方式， Cooper （繼 Hannah Arendt 之後）將其稱為 “擴大的思維方式” （ “Lectures on Kant’s Political Philosophy(1992)” ：pp 71-72 ）。這種 “擴大enlarged” 的思維是指人際間（考慮他人的想法）且不斷修正的意義創造活動。它認識到世界的複雜性和偶然性。它依賴於對普遍性的新的人際理解。Cooper 將這種“擴大” 的思維方式與 Kant 在 “Critique of the Power of Judgment” 的美的分析 (First Section , First Book: Analytic of the Beautiful) 中提出的反思的美學判斷聯繫起來。
Andrew Cooper 的哲學悲劇無疑暗示了 Kant 在 “Critique of the Power of Judgment” 中的導論中對經驗知識的討論。在導論中，Kant 顯示了另一種自然的存在，即經驗法則下的自然，而在第一個批判中所建立的先驗自然法則（或範疇）並沒有對此提供充分的解釋。人類的理解認識到，至少有可能 “自然經驗法則的具體多樣性及其影響可能如此之大，以至於我們的理解不可能在其中發現我們可以掌握的秩序” ( “Critique of the Power of Judgment” , 5:185 )。經驗法則下的自然可能難以理解，這無異於一場悲劇，這種可能性貫穿了 Kant 第三批判導論的展開。鑑於 Cooper 將悲劇描述為無法對自然整體進行立法的理解，令人非常驚訝的是他幾乎沒有關注 “Critique of the Power of Judgment” 的這些部分。他也沒有討論 Kant 對自然無限多樣性的可怕威脅的巧妙解決方案：自然的形式目的性概念。這個原則先驗地假設，經驗法則下的自然被建構為一個系統，因此適合人類的理解。但只有當大自然被廣泛設計時，才能被認為是適合人類思考的，也就是說，如果它被認為是為了認知的利益而設計的。
同樣令人驚訝的是，Andrew Cooper 忽略了 Kant 關於自然對道德友善問題的討論。在第三批判導論的最後部分，Kant 認識到自然可能與人類的道德使命（即在世界上產生道德與幸福的結合）並不和諧。這種可能性如果實現的話，也無異於一場悲劇，在這種情況下是一場道德悲劇。Kant 的解決方案，同樣是他在 “Critique of the Teleological Judgment” 附錄 ( p 285 ) 中對上帝存在的道德證明，先驗地假設仁慈的造物主控制著自然世界，並保證人類的道德使命將在歷史中實現。總而言之，雖然 Kant 不認為悲劇世界的可能性是不可想像的，但他發現科學和道德都與悲劇世界觀不相容。在 Kant 的解釋中，悲劇必須讓位給道德和認知上的樂觀主義。(Genevieve Lloyd, “Providence Lost (2008)” )
雖然以 “悲劇” 的方式閱讀 Kant 的第三批判的想法非常新穎，我們也未必同意 Andrew Cooper 用 “擴大的思維方式” 對美的判斷的解釋，在 Kant 的著作中也難以看到美與悲劇之間的實質連結。正如 Kant 在第三批判的導論中明確指出的那樣，他對美的描述不是對悲劇的回應，而是對審美判斷是主觀（私人）還是客觀的 “尷尬 embarrassment” （“Verlegenheit”）的回應 ( p 49 )。如果在 “Critique of the Power of Judgment” 的任何地方都可以找到悲劇性的問題，那就是在 “Critique of the Teleological Judgment” 的導論和附錄中，Kant 在其中提出了自然的敏感性（或缺乏敏感性）的問題。Kant 對悲劇的回應是對悲劇的克服，這是根據目的性原則，更重要的是對上帝存在的道德論證來完成的。想想 Kant 對 Moses Mendelssohn 對人類歷史進步的悲觀主義的回應，這是 Kant 在他的語料庫中使用 “Trauerspiel (Tragedy)” 一詞的極少數地方之一。Kant 寫道：
“觀看這場悲劇[Trauerspiel][即人類歷史]一段時間可能會令人感動並具有啟發性，但帷幕最終必須落下。因為長遠來看，這會變成一場鬧劇；即使演員不厭倦，因為他們是傻瓜 ，觀眾也會厭倦。” ( “Critique of the Power of Judgment” , 8:308 )
從這段話來看，Kant 不是一位深刻而明確的反悲劇思想家嗎？另一方面，Hannah Arendt 在 “Lectures on Kant’s Political Philosophy” 中指出，Kant 天意歷史的「帷幕」其實永遠不會「落下」（ “Lectures on Kant’s Political Philosophy”，p 51 ）。Arendt 認為 ，Kant 的歷史觀是無止盡的等待，這只是另一種痛苦。