首先， Giorgio Agamben 的 ”The Omnibus Homo Sacer: Soverign Power and Bare Life”(TOHS) 是由 1990 年至 2015 年間寫的九卷《神聖人/牲人 the Homo Sacer series》系列組成，它向讀者提出了一個令人費解的問題：《神聖人/牲人 the Homo Sacer series》的九卷是否構成了一個結構清晰的理論體系，例如 Hegel 的 ” Encyclopaedia of the Philosophical Sciences”？ 或者這些不同的章節只是隨意地拼湊在一起構成了這個綜合集合，就像Jacques Derrida的 “Margins of Philosophy"的不同文本一樣，只有通過他們的解構方法才能統一起來？ Agamben的 TOHS（1336 頁！）純粹的百科全書式範圍和近乎聖經的分量無疑創造了一個假設，即其背後有一個結構清晰的理論體系，儘管這個假設被Agamben的巨著所涵蓋的主題的令人眼花繚亂的多樣性所掩蓋：由魏瑪德國政治神學到神聖的羅馬天主教禮儀，從方濟會修道院到納粹集中營。 更讓讀者感到困惑的是，目前 Homo Sacer 卷按順序編號的章節（I、II.1、II.2 等）出現的順序與它們的出版順序不符，這或許表明一個總體結構的引人注目的外觀可能是作者後來強加的，試圖使 TOHS 看起來像西歐政治神學的經典傑作。
Giorgio Agamben 的 TOHS書中先後出版英譯及中譯的各分册為：
《神圣人：至高权力与赤裸生命》（Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1995)）
《例外狀態》（State of Exception. Homo Sacer II, 1 (2003)）（Stato di Eccezione）
《内战》“Stasis: Civil War as a Political Paradigm. Homo Sacer II, 2 (2015)”
《语言的圣礼：誓言考古学》（The Sacrament of Language: An Archaeology of the Oath. Homo Sacer II, 3(2008)）
《王国与荣耀：安济与治理的神学谱系》（The Kingdom and the Glory: For a Theological Genealogy of Economy and Government. Homo Sacer II, 4 (2007)）
《主业：责任考古学》“ Opus Dei: An Archeology of Duty. Homo Sacer II, 5 (2013)”
“Remnants of Auschwitz: The Witness and the Archive. Homo Sacer III (1998)”
《至高的清贫》“The Highest Poverty: Monastic Rules and Forms-of-Life. Homo Sacer IV, 1 (2013)”
“The Use of Bodies. Homo Sacer IV, 2 (2016)”
在 1968 年 5 月的巴黎學生起義失敗以及 1970 年代法國、德國和美國學生運動與西方資本主義民主國家徹底決裂之後，法國哲學界所謂的“68 思想”發生了什麼？ 答案當然是它變成了所謂的“68 後思想”，儘管從批判性討論中並不清楚 68 後思想究竟是什麼。 68 年後的思想是否對波蘭、捷克斯洛伐克和東德的民主化革命做出了貢獻，這些革命導致了蘇聯共產主義衛星政權的垮台，這是一個超出本文簡短回顧範圍的有趣問題。 但是，如果 68 年的思想可以被描述為 Freud、Hegel 和馬克斯主義理論的奇怪結合，例如在Guy Debord 的 ” The Society of the Spectacle《景觀社會》” 和 Deleuze 與 Guattar 合著的 “Anti-Oedipus《反俄狄浦斯》” 中發現的，那麼 68 年後的思想採取了兩種截然不同的形式對 Freud/Hegel/馬克思主義綜合的失敗的反應：首先，Neitzsche 的形式，在 Jacques Derrida （’The Ends of Man’, in “Margins of Philosophy-Harvester Press” (1982), p 109）和 Michel Foucault（”The Will to Know” 及 “Power/Knowledge” 講座）的當代文本中顯而易見； 其次，後馬克思主義的政治神學變體以 Derrida 的 ” Acts of Religion”、Jean-Luc Nancy’ 的 ” The Inoperative Community” 和 Giorgio Agamben的 “The Coming Community” 為例。 儘管 Agamben 在接受 Lotta Continua 的 Adriano Sofri 採訪時曾聲稱 “對 68 年一點也不滿意”，但他與意大利激進政治的聯繫在1970 年他發表的第一篇論文 ” On the Limits of Violence” 中顯而易見。Agamben 的 TOHS 也許是當代場景中仍然存在的 68 後思想的最好例子，正是因為它描述了一個能夠批判 20 世紀西方的後馬克思主義理論體系和東歐極權主義國家，它們是 68 年後批評的目標。 然而，Agamben 的政治神學是否也成功地描述了抵抗和反對 21 世紀多國資本主義制度的有效實踐，這仍然是另一個問題。
作為 68 後思想的當代例子，Agamben 的 TOHS的九卷《神聖人/牲人 the Homo Sacer series》系列，至少證明了對斯大林共產主義國家進行後馬克思主義理論以及德國國家社會主義政權的批判是可能的，從Max Weber、Carl Schmitt和Walter Benjamin的魏瑪德國政治神學的陳舊觀點來看，他們的作品是在 1930 年代共產主義和法西斯主義之間的鬥爭中頒布的。 簡而言之，Homo Sacer 系列的前三卷——“Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life”、” State of Exception” 和 ” Stasis: Civil War as a Political Paradigm”：作為政治範式的內戰——主要關注對斯大林主義俄羅斯和納粹德國的批判，其中 在永久的“例外狀態 state of exception”或“緊急狀態 state of emergency”（即恐怖統治）下統治的主權權力，通過直接對其公民的身體行使暴力壟斷權，使他們淪為斯大林主義古拉格和納粹死亡集中營中的生物有機體的“赤裸裸的生命 bare lives”。 相比之下，Homo Sacer 系列的兩部核心著作——“The Kingdom and the Glory: For a Theological Genealogy of Economy and Government” 和 ” Opus Dei: An Archeology of Duty”——致力於批判西歐資產階級資本主義民主國家， Agamben 認為，可以在天主教禮儀等級制度和神聖羅馬天主教教父所描述的基督教救贖經濟中辨別出用於對生物人類進行官僚管理的生命政治行政系統。 在 Agamben 的政治神學中，天主教禮儀等級制度被視為西方民主國家官僚政府體系的範例，在這種體系中，主體化的個人像世俗化的牧師一樣履行他們的職責，而不認同他們嚴格規定的角色，而基督教的救贖經濟（不存在或看不見的神對世界的神聖治理）被視為當代資本主義世界體系的原型，在這種體系中，主權暴力更間接地施加於其臣民的客觀身體上，以使他們沒有主權的直接干預下 ” 靠自己工作 work by themselves”
Giorgio Agamben 的 TOHS書中先後出版英譯及中譯的各分册為：
《神圣人：至高权力与赤裸生命》（Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1995)）
《例外狀態》（State of Exception. Homo Sacer II, 1 (2003)）（Stato di Eccezione）
《内战》“Stasis: Civil War as a Political Paradigm. Homo Sacer II, 2 (2015)”
《语言的圣礼：誓言考古学》（The Sacrament of Language: An Archaeology of the Oath. Homo Sacer II, 3(2008)）
《王国与荣耀：安济与治理的神学谱系》（The Kingdom and the Glory: For a Theological Genealogy of Economy and Government. Homo Sacer II, 4 (2007)）
《主业：责任考古学》“ Opus Dei: An Archeology of Duty. Homo Sacer II, 5 (2013)”
“Remnants of Auschwitz: The Witness and the Archive. Homo Sacer III (1998)”
《至高的清贫》“The Highest Poverty: Monastic Rules and Forms-of-Life. Homo Sacer IV, 1 (2013)”
“The Use of Bodies. Homo Sacer IV, 2 (2016)”
在 1968 年 5 月的巴黎學生起義失敗以及 1970 年代法國、德國和美國學生運動與西方資本主義民主國家徹底決裂之後，法國哲學界所謂的“68 思想”發生了什麼？ 答案當然是它變成了所謂的“68 後思想”，儘管從批判性討論中並不清楚 68 後思想究竟是什麼。 68 年後的思想是否對波蘭、捷克斯洛伐克和東德的民主化革命做出了貢獻，這些革命導致了蘇聯共產主義衛星政權的垮台，這是一個超出本文簡短回顧範圍的有趣問題。 但是，如果 68 年的思想可以被描述為 Freud、Hegel 和馬克斯主義理論的奇怪結合，例如在Guy Debord 的 ” The Society of the Spectacle《景觀社會》” 和 Deleuze 與 Guattar 合著的 “Anti-Oedipus《反俄狄浦斯》” 中發現的，那麼 68 年後的思想採取了兩種截然不同的形式對 Freud/Hegel/馬克思主義綜合的失敗的反應：首先，Neitzsche 的形式，在 Jacques Derrida （’The Ends of Man’, in “Margins of Philosophy-Harvester Press” (1982), p 109）和 Michel Foucault（”The Will to Know” 及 “Power/Knowledge” 講座）的當代文本中顯而易見； 其次，後馬克思主義的政治神學變體以 Derrida 的 ” Acts of Religion”、Jean-Luc Nancy’ 的 ” The Inoperative Community” 和 Giorgio Agamben的 “The Coming Community” 為例。 儘管 Agamben 在接受 Lotta Continua 的 Adriano Sofri 採訪時曾聲稱 “對 68 年一點也不滿意”，但他與意大利激進政治的聯繫在1970 年他發表的第一篇論文 ” On the Limits of Violence” 中顯而易見。Agamben 的 TOHS 也許是當代場景中仍然存在的 68 後思想的最好例子，正是因為它描述了一個能夠批判 20 世紀西方的後馬克思主義理論體系和東歐極權主義國家，它們是 68 年後批評的目標。 然而，Agamben 的政治神學是否也成功地描述了抵抗和反對 21 世紀多國資本主義制度的有效實踐，這仍然是另一個問題。
作為 68 後思想的當代例子，Agamben 的 TOHS的九卷《神聖人/牲人 the Homo Sacer series》系列，至少證明了對斯大林共產主義國家進行後馬克思主義理論以及德國國家社會主義政權的批判是可能的，從Max Weber、Carl Schmitt和Walter Benjamin的魏瑪德國政治神學的陳舊觀點來看，他們的作品是在 1930 年代共產主義和法西斯主義之間的鬥爭中頒布的。 簡而言之，Homo Sacer 系列的前三卷——“Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life”、” State of Exception” 和 ” Stasis: Civil War as a Political Paradigm”：作為政治範式的內戰——主要關注對斯大林主義俄羅斯和納粹德國的批判，其中 在永久的“例外狀態 state of exception”或“緊急狀態 state of emergency”（即恐怖統治）下統治的主權權力，通過直接對其公民的身體行使暴力壟斷權，使他們淪為斯大林主義古拉格和納粹死亡集中營中的生物有機體的“赤裸裸的生命 bare lives”。 相比之下，Homo Sacer 系列的兩部核心著作——“The Kingdom and the Glory: For a Theological Genealogy of Economy and Government” 和 ” Opus Dei: An Archeology of Duty”——致力於批判西歐資產階級資本主義民主國家， Agamben 認為，可以在天主教禮儀等級制度和神聖羅馬天主教教父所描述的基督教救贖經濟中辨別出用於對生物人類進行官僚管理的生命政治行政系統。 在 Agamben 的政治神學中，天主教禮儀等級制度被視為西方民主國家官僚政府體系的範例，在這種體系中，主體化的個人像世俗化的牧師一樣履行他們的職責，而不認同他們嚴格規定的角色，而基督教的救贖經濟（不存在或看不見的神對世界的神聖治理）被視為當代資本主義世界體系的原型，在這種體系中，主權暴力更間接地施加於其臣民的客觀身體上，以使他們沒有主權的直接干預下 ” 靠自己工作 work by themselves”