這本書
本書解決了當今技術文化深度飽和的廣泛問題。它提供了一個受存在主義哲學啟發的全新視角，用於探索我們數碼存在的幾個緊迫主題和特徵。在確定了三種相互關聯、重疊但又截然不同的存在構思方式（ 特別是與數碼相關的方式 ）之後，這些軌跡現在將進一步強調。為了捕捉透過條件（ 與給定和本體論相關 ）、經驗（ 與人類脆弱性和倫理相關 ）和奮鬥（ 與限制和超越相關 ）的有利角度討論的存在性維度，本書分為三個部分相應章節：第一部分： “Media Ontologies”；第二部分：“Being Human: Extension, Exposure and Ethics”；第三部分：“Transcendence: Beyond Life, Death and the Human”
第一部分：媒體本體論解決了我們當代數碼生活中的重大而基本的問題：我們存在於數碼世界中並與之共存。在這裏，貢獻透過關注數據、技術和存在的本體論，對我們當代的數碼存在進行了理論化，同時也指出了數碼文化中固有的矛盾，以及面對數碼本體的替代性數碼本體的需求。我們所居住的科技統治和男性主義的連結世界。
在第一章 “Irremediability: On the Very Concept of Digital Ontology” 中，Justin Clemens 和 Adam Nash 提出質疑是否存在數碼本體論，如果存在，它與「傳統本體論」有何不同，或至少與 “非數碼” 或 “前數碼” 本體論有何不同。他們也探討了形容詞「數碼 digital」的實際意義，包括它與「資料」或「資訊」的區別。作者認為，數碼實際上可能推翻「本體」本身的概念，而數碼本體則是一種自相矛盾、荒謬或矛盾的現象 ，抵制其自身一致的形式化。Clemens 和 Nash 首先對數碼本體論中一些有影響力的近期方法進行了初步分析，顯示他們優先考慮認識論而非本體論。接下來，他們重新審視了一些最重要的二十世紀本體論（ Heidegger、Simondon、Stiegler、Badiou ），認為數碼科技揭示了在任何形上學或邏輯傳統中都沒有先例的新現象。這些不僅包括由此獲得的「積極」知識的非凡進步（ 如在「大數據」的標題下進行研究和操作 ），還包括已經出現的新型認知僵局和困境。作者的結論是，數碼技術因此給任何思考數位技術本體論的嘗試帶來了難題或知識僵局。只有在這些難題的基礎上，才能辨別出正確的數碼本體的新輪廓。
在第一部分中，作者們進一步提出了透過媒體環境個人化實現個人化的前景的重要問題。在第二章 “Umwelt and Individuation: Digital Signals and Tenical Being” 中，Jonas Andersson Schwarz 將 Gilbert Simondon 的技術存在理論與 Jakob von Uexküll的生物符號學概念「環境 Umwelt」融合在一起，以尋求一種更全面的、動態的、活力論的媒體技術理論。他的目的主要是促進對我們今天看到的圍繞數據和資訊的推測性、理想主義誇張的批評。Andersson Schwarz 認為，Gilbert Simondon 的技術哲學近年來被重新採用並非巧合，主要是因為他的關係演化本體論與數碼資訊的標準線性模型截然不同。他認為，它使我們能夠理解嵌入的技術機構、以及監視資料基礎設施捕獲的技術機構與生活現象學存在之間的概念差距。同樣，隨著數碼媒體平台越來越依賴演算法客製化（ 即個人化 ）的媒體傳播模式，環境理論提供了一種方法來理論化數碼平台提供者回饋給用戶的這些高度人工的「用戶體驗」。儘管 Andersson Schwarz 提出了急需的批評，但他的觀點最終也肯定了技術學是一個共生過程，這表明人類與數碼基礎設施共存的烏托邦潛力。這與我們所熟悉的當前實際的專家治理（ 應用程式、平台、介面 ）形成鮮明對比，在這些治理中，使用者最多只能獲得受限且高度條件化的共同創造力模式，而最壞的情況則是，只是參與的幻想。
這一部分的其他章節同樣提出了一種媒體存在哲學，旨在解決這些媒體的限制性特徵，強調這些技術所能提供的局限性，同時為我們的媒體時代設想替代本體論。為了提出一種批判性的女性主義關懷本體論，Margaret Schwartz 在第三章 “Thrownness, Vulnerability, Care: A Feminist Ontology for the Digital Age” 中將女性體現的兩種中介並置在一起。第一個是名為 Icon 內衣的消費產品，該產品僅透過 Instagram 和 Facebook 等線上平台銷售，旨在幫助女性控制輕度失禁。第二個是一羣自稱為 GynePunk 集體的駭客，他們將電腦科技重新利用為女權主義、酷兒和跨性別者友善的婦科工具和性玩具。Icon 內衣和 GynePunk 集體都透過表演、監視和遏制技術實現了女性化身。兩者都體現了女性身體的脆弱性，因為失禁和生育是性別差異以及身體和情感脆弱的場所。然而，他們對如何照顧這種脆弱性有截然不同的反應：一種是透過消費主義自力更生的新自由主義精神，另一種是透過集體技術攻關和修正主義歷史。Schwartz 表明，不同媒體定位和建構這一脆弱性的方式產生了不同的本體論，並認為數碼時代真正的女性主義本體論源自於關懷倫理。
本部分還提出了一種可能違反直覺的感覺，即數碼媒體實際上可能會破壞世界，而不是帶來世界。在第 4 章 “Digital Unworld(s): the Bielefeld Conspiracy” 中，Yvette Granata透過「比勒費爾德陰謀 the Bielefeld Conspiracy」的視角審視了由軟體實現的生產和刪除實踐，「比勒費爾德陰謀」是 20 世紀 90 年代的網路現象，聲稱真正的德國城市Bielefeld 並不存在。無所不在的軟體通常被理解為城市空間本身的產生。但 Granata 著眼於普遍存在的刪除實踐的相反現象，以及數碼刪除現在同樣成為我們數字存在的一部分的方式。透過對各種刪除效應、數據和刪除的數碼實踐的分析，她將「比勒費爾德陰謀」視為一種與新現實主義哲學相結合的當代現象，如 Markus Gabriel 的形而上學虛無主義，他聲稱「世界並不存在」。Granata 最終將數碼擦除的本體論描繪成她所說的「 數碼非世界 digital unworld」的產物 —— 結構上支持的無處不在的擦除的數碼本體 。
本書解決了當今技術文化深度飽和的廣泛問題。它提供了一個受存在主義哲學啟發的全新視角，用於探索我們數碼存在的幾個緊迫主題和特徵。在確定了三種相互關聯、重疊但又截然不同的存在構思方式（ 特別是與數碼相關的方式 ）之後，這些軌跡現在將進一步強調。為了捕捉透過條件（ 與給定和本體論相關 ）、經驗（ 與人類脆弱性和倫理相關 ）和奮鬥（ 與限制和超越相關 ）的有利角度討論的存在性維度，本書分為三個部分相應章節：第一部分： “Media Ontologies”；第二部分：“Being Human: Extension, Exposure and Ethics”；第三部分：“Transcendence: Beyond Life, Death and the Human”
第一部分：媒體本體論解決了我們當代數碼生活中的重大而基本的問題：我們存在於數碼世界中並與之共存。在這裏，貢獻透過關注數據、技術和存在的本體論，對我們當代的數碼存在進行了理論化，同時也指出了數碼文化中固有的矛盾，以及面對數碼本體的替代性數碼本體的需求。我們所居住的科技統治和男性主義的連結世界。
在第一章 “Irremediability: On the Very Concept of Digital Ontology” 中，Justin Clemens 和 Adam Nash 提出質疑是否存在數碼本體論，如果存在，它與「傳統本體論」有何不同，或至少與 “非數碼” 或 “前數碼” 本體論有何不同。他們也探討了形容詞「數碼 digital」的實際意義，包括它與「資料」或「資訊」的區別。作者認為，數碼實際上可能推翻「本體」本身的概念，而數碼本體則是一種自相矛盾、荒謬或矛盾的現象 ，抵制其自身一致的形式化。Clemens 和 Nash 首先對數碼本體論中一些有影響力的近期方法進行了初步分析，顯示他們優先考慮認識論而非本體論。接下來，他們重新審視了一些最重要的二十世紀本體論（ Heidegger、Simondon、Stiegler、Badiou ），認為數碼科技揭示了在任何形上學或邏輯傳統中都沒有先例的新現象。這些不僅包括由此獲得的「積極」知識的非凡進步（ 如在「大數據」的標題下進行研究和操作 ），還包括已經出現的新型認知僵局和困境。作者的結論是，數碼技術因此給任何思考數位技術本體論的嘗試帶來了難題或知識僵局。只有在這些難題的基礎上，才能辨別出正確的數碼本體的新輪廓。
在第一部分中，作者們進一步提出了透過媒體環境個人化實現個人化的前景的重要問題。在第二章 “Umwelt and Individuation: Digital Signals and Tenical Being” 中，Jonas Andersson Schwarz 將 Gilbert Simondon 的技術存在理論與 Jakob von Uexküll的生物符號學概念「環境 Umwelt」融合在一起，以尋求一種更全面的、動態的、活力論的媒體技術理論。他的目的主要是促進對我們今天看到的圍繞數據和資訊的推測性、理想主義誇張的批評。Andersson Schwarz 認為，Gilbert Simondon 的技術哲學近年來被重新採用並非巧合，主要是因為他的關係演化本體論與數碼資訊的標準線性模型截然不同。他認為，它使我們能夠理解嵌入的技術機構、以及監視資料基礎設施捕獲的技術機構與生活現象學存在之間的概念差距。同樣，隨著數碼媒體平台越來越依賴演算法客製化（ 即個人化 ）的媒體傳播模式，環境理論提供了一種方法來理論化數碼平台提供者回饋給用戶的這些高度人工的「用戶體驗」。儘管 Andersson Schwarz 提出了急需的批評，但他的觀點最終也肯定了技術學是一個共生過程，這表明人類與數碼基礎設施共存的烏托邦潛力。這與我們所熟悉的當前實際的專家治理（ 應用程式、平台、介面 ）形成鮮明對比，在這些治理中，使用者最多只能獲得受限且高度條件化的共同創造力模式，而最壞的情況則是，只是參與的幻想。
這一部分的其他章節同樣提出了一種媒體存在哲學，旨在解決這些媒體的限制性特徵，強調這些技術所能提供的局限性，同時為我們的媒體時代設想替代本體論。為了提出一種批判性的女性主義關懷本體論，Margaret Schwartz 在第三章 “Thrownness, Vulnerability, Care: A Feminist Ontology for the Digital Age” 中將女性體現的兩種中介並置在一起。第一個是名為 Icon 內衣的消費產品，該產品僅透過 Instagram 和 Facebook 等線上平台銷售，旨在幫助女性控制輕度失禁。第二個是一羣自稱為 GynePunk 集體的駭客，他們將電腦科技重新利用為女權主義、酷兒和跨性別者友善的婦科工具和性玩具。Icon 內衣和 GynePunk 集體都透過表演、監視和遏制技術實現了女性化身。兩者都體現了女性身體的脆弱性，因為失禁和生育是性別差異以及身體和情感脆弱的場所。然而，他們對如何照顧這種脆弱性有截然不同的反應：一種是透過消費主義自力更生的新自由主義精神，另一種是透過集體技術攻關和修正主義歷史。Schwartz 表明，不同媒體定位和建構這一脆弱性的方式產生了不同的本體論，並認為數碼時代真正的女性主義本體論源自於關懷倫理。
本部分還提出了一種可能違反直覺的感覺，即數碼媒體實際上可能會破壞世界，而不是帶來世界。在第 4 章 “Digital Unworld(s): the Bielefeld Conspiracy” 中，Yvette Granata透過「比勒費爾德陰謀 the Bielefeld Conspiracy」的視角審視了由軟體實現的生產和刪除實踐，「比勒費爾德陰謀」是 20 世紀 90 年代的網路現象，聲稱真正的德國城市Bielefeld 並不存在。無所不在的軟體通常被理解為城市空間本身的產生。但 Granata 著眼於普遍存在的刪除實踐的相反現象，以及數碼刪除現在同樣成為我們數字存在的一部分的方式。透過對各種刪除效應、數據和刪除的數碼實踐的分析，她將「比勒費爾德陰謀」視為一種與新現實主義哲學相結合的當代現象，如 Markus Gabriel 的形而上學虛無主義，他聲稱「世界並不存在」。Granata 最終將數碼擦除的本體論描繪成她所說的「 數碼非世界 digital unworld」的產物 —— 結構上支持的無處不在的擦除的數碼本體 。