III
“可塑性” 概念向不同領域的審問和探究開放的多種方式反映在本書收集的文章的廣度和多樣性中。本書分為四個部分，清楚地表明了這種多樣性，儘管最初在其領域、範圍和跨學科廣度上令人畏懼，但在每個部分彼此之間的共鳴中找到了連貫的表達。
第一部分 (Philosophical Heritages) 的文章質疑了 “可塑性” 在 Catherine Malabou 哲學遺產中的運作，Malabou 的哲學遺產是歐洲思想家的經典，其中包括 Derrida、Levinas、Lyotard、Hegel、Kant、Freud 和 Spinoza。同時，可塑性涉及生物學領域以及遺傳本身的問題，並以一種允許哲學與科學的關係被重新質疑和思考的方式進行。這裏的核心是先驗在哲學思維中的地位（也就是說，思想可能性的終極條件）以及Malabou 的論證，即先驗無論如何都不是一個內在的或不變的元素，而是它本身就是一個物質實例一旦易於轉化並能夠整合其自身的可塑性或表觀遺傳發育。在這種背景下，當代哲學辯論中試圖拋棄或放棄先驗思想時刻的嘗試被證明往好裏說是有問題的，往壞了說是站不住腳的。(Quentin Meillassoux，“After finitude: an essay on the necessity of contingency (2009)”)
第二部分 (Masks) 探討了可塑性運作的政治影響，進一步擴大了第一部分的討論範圍。例如，在參與生命政治學論述時，Catherine Malabou 闡明了生物現像在對環境的反應中的動態演化。在這個過程中，她重新提出了自由、決心及其政治維度的問題，讓人回想起上面對可塑性和政治的討論。她認為，生命政治所預設的科學形像是一種為了促進和支持權力機製而被鈣化和工具化的知識論述。Malabou 對神經可塑性和表觀遺傳學的思考提供了對生物生命和能動性的全新理解，產生了更開放和流動的生物學和生物生命形象。因此，它也顯示了生物生命在多大程度上抵制權力的工具化和意識形態侵占，以及歷史上偶然的主權建構（透過權力的行使）。
第三部分 (Psyches, Brains, Cells) 將對生物學的重新理解回歸到對主體性概念的重新設計，以擴大質疑的範圍並納入當代理論辯論核心的更廣泛的哲學問題。Catherine Malabou 在這裏的想法的獨創性再次在於她堅持認為，我們需要以哲學和反思的方式參與神經科學和表觀遺傳學的所有最新發展，而不是將它們視為中立或沒有事先嵌入的假設，這些假設本身是哲學的，因此是開放的去挑戰。這種對當代科學的全新和批判性的哲學參與可以證明所產生的結果迫使我們質疑一些影響我們當前時代的最重要的理解視野：再次與自由和決定論相關的問題，也與我們的集體理解相關的問題意義與生命之間 ，或人類與非人類之間的界線。
本書第四部分 (: Destructive Forms) 的文章構成了 Catherine Malabou 的一次重要的自我質疑，涉及她的思想基礎以及人們可能稱之為可塑性的陰暗面。如果迄今為止的重點是可塑性的生產性、變革性和 ‘自由 freeing’ 能力，那麼這裏就提出了可塑性的破壞力問題，包括破壞本身是否可以說有一種形式。湮滅、抹除以及因此而產生的否定性，一開始一直是 Hegel 辯證法的關鍵操作，現在直接進入了前台。為了出現新的形式，任何先前的給定形式都必須刪除。這個問題的提出與 Malabou 所借鑒的思想家（ Derrida 和 Freud ）的概念形式有關，而且更普遍地與存有論可塑性的基本意義有關。Malabou 認為，如果沒有 ‘可塑爆炸 plastic explosion’ 之類的東西，就不可能保證形式的創造、轉變或更新，隨之而來的是形式本身和一般形式的任何存有論基礎或基礎的毀滅。
總而言之，本書 “Plasticity: The Promise of Explosion” 中收集的文章表明，哲學首先有能力和責任回應所有不同的形式，這些形式既與它同時代，又在它之前的傳統或地平線上使哲學成為可能。當然，這些形式將是哲學的，但它們也是生物的、社會的、政治的、文化的和美學的，正是在對這些形式的限制的質疑中，哲學可以辨別更新、轉變的潛力或現實。在這種背景下， “可塑性” 不僅成為 Catherine Malabou 思想的關鍵主題或主題 ，也成為其核心運作。可塑性存在於所有生命形式中，並存在於將這些形式彼此分開或區分的邊界。這樣，物質和概念、生物和文化、人類和非人類都可以以其特殊性和獨特性來理解，還在於它們的相互關係以及它們形成和被形成的責任。
“可塑性” 概念向不同領域的審問和探究開放的多種方式反映在本書收集的文章的廣度和多樣性中。本書分為四個部分，清楚地表明了這種多樣性，儘管最初在其領域、範圍和跨學科廣度上令人畏懼，但在每個部分彼此之間的共鳴中找到了連貫的表達。
第一部分 (Philosophical Heritages) 的文章質疑了 “可塑性” 在 Catherine Malabou 哲學遺產中的運作，Malabou 的哲學遺產是歐洲思想家的經典，其中包括 Derrida、Levinas、Lyotard、Hegel、Kant、Freud 和 Spinoza。同時，可塑性涉及生物學領域以及遺傳本身的問題，並以一種允許哲學與科學的關係被重新質疑和思考的方式進行。這裏的核心是先驗在哲學思維中的地位（也就是說，思想可能性的終極條件）以及Malabou 的論證，即先驗無論如何都不是一個內在的或不變的元素，而是它本身就是一個物質實例一旦易於轉化並能夠整合其自身的可塑性或表觀遺傳發育。在這種背景下，當代哲學辯論中試圖拋棄或放棄先驗思想時刻的嘗試被證明往好裏說是有問題的，往壞了說是站不住腳的。(Quentin Meillassoux，“After finitude: an essay on the necessity of contingency (2009)”)
第二部分 (Masks) 探討了可塑性運作的政治影響，進一步擴大了第一部分的討論範圍。例如，在參與生命政治學論述時，Catherine Malabou 闡明了生物現像在對環境的反應中的動態演化。在這個過程中，她重新提出了自由、決心及其政治維度的問題，讓人回想起上面對可塑性和政治的討論。她認為，生命政治所預設的科學形像是一種為了促進和支持權力機製而被鈣化和工具化的知識論述。Malabou 對神經可塑性和表觀遺傳學的思考提供了對生物生命和能動性的全新理解，產生了更開放和流動的生物學和生物生命形象。因此，它也顯示了生物生命在多大程度上抵制權力的工具化和意識形態侵占，以及歷史上偶然的主權建構（透過權力的行使）。
第三部分 (Psyches, Brains, Cells) 將對生物學的重新理解回歸到對主體性概念的重新設計，以擴大質疑的範圍並納入當代理論辯論核心的更廣泛的哲學問題。Catherine Malabou 在這裏的想法的獨創性再次在於她堅持認為，我們需要以哲學和反思的方式參與神經科學和表觀遺傳學的所有最新發展，而不是將它們視為中立或沒有事先嵌入的假設，這些假設本身是哲學的，因此是開放的去挑戰。這種對當代科學的全新和批判性的哲學參與可以證明所產生的結果迫使我們質疑一些影響我們當前時代的最重要的理解視野：再次與自由和決定論相關的問題，也與我們的集體理解相關的問題意義與生命之間 ，或人類與非人類之間的界線。
本書第四部分 (: Destructive Forms) 的文章構成了 Catherine Malabou 的一次重要的自我質疑，涉及她的思想基礎以及人們可能稱之為可塑性的陰暗面。如果迄今為止的重點是可塑性的生產性、變革性和 ‘自由 freeing’ 能力，那麼這裏就提出了可塑性的破壞力問題，包括破壞本身是否可以說有一種形式。湮滅、抹除以及因此而產生的否定性，一開始一直是 Hegel 辯證法的關鍵操作，現在直接進入了前台。為了出現新的形式，任何先前的給定形式都必須刪除。這個問題的提出與 Malabou 所借鑒的思想家（ Derrida 和 Freud ）的概念形式有關，而且更普遍地與存有論可塑性的基本意義有關。Malabou 認為，如果沒有 ‘可塑爆炸 plastic explosion’ 之類的東西，就不可能保證形式的創造、轉變或更新，隨之而來的是形式本身和一般形式的任何存有論基礎或基礎的毀滅。
總而言之，本書 “Plasticity: The Promise of Explosion” 中收集的文章表明，哲學首先有能力和責任回應所有不同的形式，這些形式既與它同時代，又在它之前的傳統或地平線上使哲學成為可能。當然，這些形式將是哲學的，但它們也是生物的、社會的、政治的、文化的和美學的，正是在對這些形式的限制的質疑中，哲學可以辨別更新、轉變的潛力或現實。在這種背景下， “可塑性” 不僅成為 Catherine Malabou 思想的關鍵主題或主題 ，也成為其核心運作。可塑性存在於所有生命形式中，並存在於將這些形式彼此分開或區分的邊界。這樣，物質和概念、生物和文化、人類和非人類都可以以其特殊性和獨特性來理解，還在於它們的相互關係以及它們形成和被形成的責任。