從韓國電影《娑婆訶：六指人“Svaha: the sixth finger”》我們會發現人發現了意識，也創造了意識之種種。意識主體：大腦的種種神奇功能也為人類開拓了新天地。其中，大腦所創造的人類語言就是我們用來描述世界、建構知識的工具；而語言在哲學上也拓展了知識論/認識論
在過往，認識論在某種程度上發生了“語言轉向 linguistic turn”。 這可能在脈絡論 contextualism、意義對比理論 contrastivism 和 “知道 know” 的歧義理論等觀點的發展中最清楚地看到，所有這些觀點都試圖通過檢查 “知道” 這個詞來解釋某些持久的認識論難題，除了或代替， 認識和知識的概念。 儘管這種轉變更加關注認知語言，但認識論在許多方面仍然是一個典型的扶手椅子學科。 由於缺乏關於世界各地的語言使用者如何談論和概念化認知的信息，認識論中的許多討論受到阻礙（即使這種阻礙並不總是被承認）。
本書：“The Epistemology for the Rest of the World ”標誌著糾正這種情況的重要一步。 全書十二章（以及隨附的“宣言”和導言）為分析認識論提供了豐富的跨語言數據和相關理論。 大多數章節都涉及 “知道 know” 和“知識 knowledge” 這兩個詞，但也有其他貢獻，例如 Shane Ryan 和 Chienkuo Mi 對孔子哲學如何對美德認識論做出貢獻的精彩研究（第 4 章），以及 Lisa Matthewson 和 Jennifer Glougie 的 在六種左右的語言中對證明和真理的概念進行嚴格檢查（第 7 章）。這本書圍繞著一組與分析認識論的狀態相關的重要問題緊緊圍繞。 編輯們精心設計了一套精心設計的研究調查，這些調查很好地反映了該領域的當前需求
20 世紀 80 年代，認識論課程的內容與英語密切相關。 但這又完全不是英語專業課上學的那種英語，而是一種只專注於幾個單詞的簡單英語。 主要分析的是諸如 “S knows that p” 之類的句子。 很自然地會涉及 Edmund Gettier 的著名論文，.使人覺得說英語的人可能對 “知道” 這個詞的用法有某種直觀的理解。
Gettier在他的簡短論文中沒有說任何關於直覺或不同語言的人如何將其翻譯成他們自己的語言的內容。 知道某事不就是你所知道的命題是真的，你相信它是真的，它是有道理的嗎？ 所以 Gettier 的例子只是誤導？當代的分析認識論者只是在談論文字嗎？ 如果是這樣，那麼他們是壁櫥語言學家嗎？ 或者更準確地說，因為他們只專注於英語，所以隱秘的英語學者對如何使用 “知道” 這個詞自以為是？
因此，這本合集是一個受歡迎的補充。 這些章節都圍繞著我在上一段中提到的問題展開。 更具體地說，它討論了普遍性論點——相信英語單詞 “知道” 涵蓋了對知識概念本身進行分析的所有內容。 通過觀察自己的直覺，最好是作為母語人士，觀察一個人如何使用這個詞，一個人聲稱知道知識本身的本質，從而進行認識論。 這就是 Gettier 自己在他的論文中所做的。 他沒有停下來討論他對“知道”的含義的直覺是如何獲得的，但他顯然假設他的讀者與他有相同的直覺理解。 書中的許多文章都對這一論點提出了挑戰。
例如，開篇的Jonardon Ganeri 一文就完全拒絕了普遍性論點。 對他來說，“知識” 這個詞在梵文中可以粗略地翻譯成兩個不同的術語，即 jñāna 和 pramā。 問題是這兩個術語都沒有完全捕捉到 “知道” 的含義。 “知道” 或 “知識” 在文獻中的通常翻譯是 jnāna，但Ganeri 認為這是不正確的，因為 jnāna 的意思更像是 “認知” 而不是 “知識”，而 pramā 的意思更像是 “擊中 （認知）目標” 或 “成功地執行了認知行為” ，而不是 “處於具有真正正當信念的傾向狀態”。 換句話說，印度哲學學者通常用來翻譯 “知識” 的術語 jnāna 不是事實性的，而 pramā 是事實性的，也不准確，因為它更像是一種行為，而不是英語術語所暗示的意向性狀態。
英語的 “to know” 提供反例的主題在第二章由 Takashi Iida 繼續進行，他非常詳細地處理了目前用於翻譯 “to know” 和 “to believe” 的日語動詞。 他指出，日語中同時表示 “知識” 和 “信仰” 的詞，即 chisiki 和 shin-nen，也沒有捕捉到 “知識” 和 “信仰” 含義的所有細微差別。 這也破壞了普遍性論點。 日本的認識論學生使用不同的術語來表示 “知識” 和 “信仰”，因此在學習這門學科時，他們比英語國家的學生面臨更艱鉅的任務。 同樣，Kiyohide Arakawa 和 Masaharu Mizumoto 討論了三個可翻譯為 “知道” 的中文動詞。 他們發現這三個詞中沒有一個與英語動詞完全對應。 這裡有一個有趣的注意事項是，用中文不可能像 “我決定了解更多關於他” 那樣說 “我決定知道”。 Arakawa 和 Mizumoto 提出，這可以作為進一步認識論研究的起點。
在 “The Contribution of Confucius to Virtue Epistemology” 中，Shane Ryan 和 Chienkuo Mi 著眼於古代漢語。 zhi (知) 和 shi (是) 這兩個詞分別對應於獲得的一階信息和對該獲得信息的二階反映。 當通過英語動詞對知識進行分析和概念化時，這些含義在前面的章節中也很明顯。 從對不同語言的知識詞的這些處理中得出的結論是，如果認識論者關注英語以外的語言，那麼認識論就會發生不同的轉變。
在第五章中，Mizumoto 對對應於 “知道” 的日語單詞做了一個與 Mizumoto 提供的完全不同的案例。 Mizumoto 主張知識概念本身的一種多元主義。 也就是說，他聲稱將認識論作為一項獨特的哲學事業來進行。 日語動詞 shiru 和 wakaru 都用來翻譯 “知道”，但有一些重要的區別。 第一個是在沒有實際考慮的情況下使用的，而第二個是對實際能力敏感的。 Mizumoto 認為這種差異具有有趣的認識論含義，這是英語單詞無法表達的。 根據 Mizumoto 的說法，這兩種意義反映了認識論者對知識爭論的不同觀點，這些觀點僅源於這兩個日語單詞的不同含義。 他的結論是，從認識論上講，確實存在不同的知識概念。 因此，他指出了一個重要問題：這個項目與認識論相對主義有何關係，以及它是否有助於認識論相對主義。
也許最有趣的章節之一是由 Edouard Machery 等人撰寫的 “Gettier was Framed!”。 作者想使用不同的人群來測試 Gettier 示例背後的直覺， 這是標準的實驗哲學。 然而，作者進一步聲稱這些直覺是可以被操縱的。 根據他們的說法，“本章報告了 Gettier 直覺受呈現效果影響的第一批證據；也就是說，我們可以通過在不同的環境中呈現 Gettier 直覺來使其引人注目或平淡無奇”（p 126 ）。 例如，當在向受試者展示真實的 Gettier 案例之前向他們展示一個合理但錯誤的信念案例時，他們會發現後者不那麼令人信服。 作者還發現了一種框架效應：兩個在哲學上無法區分的 Gettier 案例在其中一個案例使用與另一個案例不同的外部敘述細節呈現時會引發明顯不同的直覺反應（p 126 ）。 這似乎顛覆了 Gettier 關於知識的難以捉摸的第四個充分條件的案例。 如果 Gettier 判斷背後的直覺可以以這些方式被操縱，我們如何確定我們在任何時候擁有的直覺都足夠可靠，可以作為認識論研究所必需的哲學判斷的來源？
與之前強調知識概念化方式差異的章節不同，Lisa Matthewson 和 Jennifer Glougie 撰寫的 “Justification and Truth: Evidence from the Languages of the World” 從不同的語言中收集了證據，表明知識在一定程度上具有普遍性。 人類如何理解和概念化和辯護真理的概念。 他們認為，某些語言提供的語法特徵要求說話者證明他們是如何獲取信息的，以及說話者在發表聲明時可以提供何種程度的理由。 這在語言學中被稱為證據，是語言語法的一部分，用於對證明和真相追踪進行編碼。 例如，英語句子 “I have heard [i.e., someone has tell me] that they are going” 和 “I see that they are going with my own eyes” 將被歸入不同的語法類別，其中前者在術語方面較弱的理由。 將 Gettier 的論文翻譯成其中一種語言會很有趣，在這些語言中，對證據進行語法編碼，以查看在“Smith knows that either Jones owns a Ford, or Brown is in Barcelona" or "I know that either Jones owns a Ford, or Brown is in Barcelona”（以防第一人稱代詞指的是Smith 本人。 Is Justified True Belief Knowledge Edmund Gettier.）。
在過往，認識論在某種程度上發生了“語言轉向 linguistic turn”。 這可能在脈絡論 contextualism、意義對比理論 contrastivism 和 “知道 know” 的歧義理論等觀點的發展中最清楚地看到，所有這些觀點都試圖通過檢查 “知道” 這個詞來解釋某些持久的認識論難題，除了或代替， 認識和知識的概念。 儘管這種轉變更加關注認知語言，但認識論在許多方面仍然是一個典型的扶手椅子學科。 由於缺乏關於世界各地的語言使用者如何談論和概念化認知的信息，認識論中的許多討論受到阻礙（即使這種阻礙並不總是被承認）。
本書：“The Epistemology for the Rest of the World ”標誌著糾正這種情況的重要一步。 全書十二章（以及隨附的“宣言”和導言）為分析認識論提供了豐富的跨語言數據和相關理論。 大多數章節都涉及 “知道 know” 和“知識 knowledge” 這兩個詞，但也有其他貢獻，例如 Shane Ryan 和 Chienkuo Mi 對孔子哲學如何對美德認識論做出貢獻的精彩研究（第 4 章），以及 Lisa Matthewson 和 Jennifer Glougie 的 在六種左右的語言中對證明和真理的概念進行嚴格檢查（第 7 章）。這本書圍繞著一組與分析認識論的狀態相關的重要問題緊緊圍繞。 編輯們精心設計了一套精心設計的研究調查，這些調查很好地反映了該領域的當前需求
20 世紀 80 年代，認識論課程的內容與英語密切相關。 但這又完全不是英語專業課上學的那種英語，而是一種只專注於幾個單詞的簡單英語。 主要分析的是諸如 “S knows that p” 之類的句子。 很自然地會涉及 Edmund Gettier 的著名論文，.使人覺得說英語的人可能對 “知道” 這個詞的用法有某種直觀的理解。
Gettier在他的簡短論文中沒有說任何關於直覺或不同語言的人如何將其翻譯成他們自己的語言的內容。 知道某事不就是你所知道的命題是真的，你相信它是真的，它是有道理的嗎？ 所以 Gettier 的例子只是誤導？當代的分析認識論者只是在談論文字嗎？ 如果是這樣，那麼他們是壁櫥語言學家嗎？ 或者更準確地說，因為他們只專注於英語，所以隱秘的英語學者對如何使用 “知道” 這個詞自以為是？
因此，這本合集是一個受歡迎的補充。 這些章節都圍繞著我在上一段中提到的問題展開。 更具體地說，它討論了普遍性論點——相信英語單詞 “知道” 涵蓋了對知識概念本身進行分析的所有內容。 通過觀察自己的直覺，最好是作為母語人士，觀察一個人如何使用這個詞，一個人聲稱知道知識本身的本質，從而進行認識論。 這就是 Gettier 自己在他的論文中所做的。 他沒有停下來討論他對“知道”的含義的直覺是如何獲得的，但他顯然假設他的讀者與他有相同的直覺理解。 書中的許多文章都對這一論點提出了挑戰。
例如，開篇的Jonardon Ganeri 一文就完全拒絕了普遍性論點。 對他來說，“知識” 這個詞在梵文中可以粗略地翻譯成兩個不同的術語，即 jñāna 和 pramā。 問題是這兩個術語都沒有完全捕捉到 “知道” 的含義。 “知道” 或 “知識” 在文獻中的通常翻譯是 jnāna，但Ganeri 認為這是不正確的，因為 jnāna 的意思更像是 “認知” 而不是 “知識”，而 pramā 的意思更像是 “擊中 （認知）目標” 或 “成功地執行了認知行為” ，而不是 “處於具有真正正當信念的傾向狀態”。 換句話說，印度哲學學者通常用來翻譯 “知識” 的術語 jnāna 不是事實性的，而 pramā 是事實性的，也不准確，因為它更像是一種行為，而不是英語術語所暗示的意向性狀態。
英語的 “to know” 提供反例的主題在第二章由 Takashi Iida 繼續進行，他非常詳細地處理了目前用於翻譯 “to know” 和 “to believe” 的日語動詞。 他指出，日語中同時表示 “知識” 和 “信仰” 的詞，即 chisiki 和 shin-nen，也沒有捕捉到 “知識” 和 “信仰” 含義的所有細微差別。 這也破壞了普遍性論點。 日本的認識論學生使用不同的術語來表示 “知識” 和 “信仰”，因此在學習這門學科時，他們比英語國家的學生面臨更艱鉅的任務。 同樣，Kiyohide Arakawa 和 Masaharu Mizumoto 討論了三個可翻譯為 “知道” 的中文動詞。 他們發現這三個詞中沒有一個與英語動詞完全對應。 這裡有一個有趣的注意事項是，用中文不可能像 “我決定了解更多關於他” 那樣說 “我決定知道”。 Arakawa 和 Mizumoto 提出，這可以作為進一步認識論研究的起點。
在 “The Contribution of Confucius to Virtue Epistemology” 中，Shane Ryan 和 Chienkuo Mi 著眼於古代漢語。 zhi (知) 和 shi (是) 這兩個詞分別對應於獲得的一階信息和對該獲得信息的二階反映。 當通過英語動詞對知識進行分析和概念化時，這些含義在前面的章節中也很明顯。 從對不同語言的知識詞的這些處理中得出的結論是，如果認識論者關注英語以外的語言，那麼認識論就會發生不同的轉變。
在第五章中，Mizumoto 對對應於 “知道” 的日語單詞做了一個與 Mizumoto 提供的完全不同的案例。 Mizumoto 主張知識概念本身的一種多元主義。 也就是說，他聲稱將認識論作為一項獨特的哲學事業來進行。 日語動詞 shiru 和 wakaru 都用來翻譯 “知道”，但有一些重要的區別。 第一個是在沒有實際考慮的情況下使用的，而第二個是對實際能力敏感的。 Mizumoto 認為這種差異具有有趣的認識論含義，這是英語單詞無法表達的。 根據 Mizumoto 的說法，這兩種意義反映了認識論者對知識爭論的不同觀點，這些觀點僅源於這兩個日語單詞的不同含義。 他的結論是，從認識論上講，確實存在不同的知識概念。 因此，他指出了一個重要問題：這個項目與認識論相對主義有何關係，以及它是否有助於認識論相對主義。
也許最有趣的章節之一是由 Edouard Machery 等人撰寫的 “Gettier was Framed!”。 作者想使用不同的人群來測試 Gettier 示例背後的直覺， 這是標準的實驗哲學。 然而，作者進一步聲稱這些直覺是可以被操縱的。 根據他們的說法，“本章報告了 Gettier 直覺受呈現效果影響的第一批證據；也就是說，我們可以通過在不同的環境中呈現 Gettier 直覺來使其引人注目或平淡無奇”（p 126 ）。 例如，當在向受試者展示真實的 Gettier 案例之前向他們展示一個合理但錯誤的信念案例時，他們會發現後者不那麼令人信服。 作者還發現了一種框架效應：兩個在哲學上無法區分的 Gettier 案例在其中一個案例使用與另一個案例不同的外部敘述細節呈現時會引發明顯不同的直覺反應（p 126 ）。 這似乎顛覆了 Gettier 關於知識的難以捉摸的第四個充分條件的案例。 如果 Gettier 判斷背後的直覺可以以這些方式被操縱，我們如何確定我們在任何時候擁有的直覺都足夠可靠，可以作為認識論研究所必需的哲學判斷的來源？
與之前強調知識概念化方式差異的章節不同，Lisa Matthewson 和 Jennifer Glougie 撰寫的 “Justification and Truth: Evidence from the Languages of the World” 從不同的語言中收集了證據，表明知識在一定程度上具有普遍性。 人類如何理解和概念化和辯護真理的概念。 他們認為，某些語言提供的語法特徵要求說話者證明他們是如何獲取信息的，以及說話者在發表聲明時可以提供何種程度的理由。 這在語言學中被稱為證據，是語言語法的一部分，用於對證明和真相追踪進行編碼。 例如，英語句子 “I have heard [i.e., someone has tell me] that they are going” 和 “I see that they are going with my own eyes” 將被歸入不同的語法類別，其中前者在術語方面較弱的理由。 將 Gettier 的論文翻譯成其中一種語言會很有趣，在這些語言中，對證據進行語法編碼，以查看在“Smith knows that either Jones owns a Ford, or Brown is in Barcelona" or "I know that either Jones owns a Ford, or Brown is in Barcelona”（以防第一人稱代詞指的是Smith 本人。 Is Justified True Belief Knowledge Edmund Gettier.）。