18 世紀末，法國的啟蒙思想家希望用科學方法，探索思想或者觀念的源頭 與發展，稱之為觀念的科學，或者 idéologie。1796 年，在法國哲學家Destutt de Tracy（ 1754-1836）的英譯作品中，ideology 首次被引進 英語世界。 由於拿破崙一世（Napoleon Bonaparte, 1769-1821）曾經批評那些啟蒙思想家 是“空論家（ideologue）”，背離「有關人類心靈及歷史教訓的知識」，於是ideology 便帶有貶義，尤其為保守派用於罵斥極端的革命政治理論。
到了 19 世紀中， Karl Marx（ 1818-1883）和Friedrich Engels（1820-1895）挪用 ideology 的貶義，在他們合寫的《德意志意識形態（The German Ideology, 1845）》中，批評德意志資產階級的唯心主義哲學體系。他們認為統治階級的思想及其物質的條件密不可分：「統治階級的思想在每一時代都是佔統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上佔統治地位的物質力量，同時也是社會 上佔統治地位的精神力量。」
他們筆下的 ideology，首先揭示不平等的權力關係，指統治階級生產一種虛假意識（false consciousness），扭曲對現實的認識；其次，指涉特定階級與社群的思想與信仰體系。後來的馬克思主義者，繼續探究資產階級的思想如何佔據統治地位。法國哲學家Louis Althusser（1918-1990）在＜意識形態和意識形態的國家機器 ＞“Ideology and Ideological State Apparatuses”（1969）闡述，意識形態滲透每個角落，每個人都參與其中，例如平日在街上，警察突然叫住你，你馬上回頭回應，這一召喚一應召便是主體建立的過程，稱之為召喚（interpellation）。此外，意識形態需要靠國家機器像政府、軍隊、警察、法律、家庭、學校、教會、媒體、工會等不斷生產與再生產。
當代文化理論家都擴大意識形態的含義，從種族、性別和性向等的角度，穿 透日常生活細節和微不足道的瑣事，捕捉意識形態如何運作。英國文化研究的健 將Stuart Hall（1932-）將意識形態定義為「思考與算計世界的框架，人們用『思想』描繪社會世界如何運作、自身的位置，以及應該去做甚麼」。美國酷異理論家Judith Butler則提出性別的表演形式（gender performativity）——性別是透過各式各樣的、性別化的「行動」表演或 實踐出來。例如，嬰兒出生的時候，醫生或者助產士會說：「是男的／女的」。於 1 是人一出生便捲入性別的話語中。
以上乃 ideology 在歐美的社會歷史脈絡中的演變，而在中國的情境，從 1919 年開始，ideology 有多種譯法或者詮釋，意識型態；周德偉譯作意理；中文早期曾經譯作意德沃羅基，屬音譯；林毓生主張音譯意譯合一，譯為意締牢結（有兩種具有本質性區別的涵義：若將意識形態視其為一種無價值偏見的概念，意識形態可視為是想像、期望、價值及假設的總合；若考慮政治的層面，則意識形態是「所有政治運動、利益集團、黨派乃至計畫草案各自固有的願景的」總和。）等，其中「意識形態」逐漸成為約定俗成 ideology 的一般譯法。不過，無論所指是思想、觀念、意識， ideology 的意義還是因應不同的脈絡(context)與挪用而有所不同，因此是一個充滿變動與爭端的關鍵詞。
由此可見大眾意識形態是現代社會獨有的，植根於早期現代哲學。傳統上，知識被視為建立在形而上學之上。拒絕形而上學的真理引發了對“真理”來源的質疑。對於 19 世紀的意識形態學家來說，“真理”要么來自逐漸確定的歷史中的統治階級，要么來自後哥白尼時代的君子創造真理的自由。
在”From Physics to Politics: The Metaphysical Foundations of Modern Philosophy《從物理學到政治學》”中，Robert Trundle揭示了現代哲學與政治意識形態的關係。並通過模態推理將真理植根於人性和自然之中，解決了真理政治化的問題。我們關於科學真理、邏輯和必然性的概念在本質上是相互關聯的。現代哲學將我們對必然性的理解限制在啟蒙知識分子的政治夢想和抱負上。結果，這些知識分子拒絕承認在將科學建立為啟蒙思想體系的實際目標中無法理解的任何事實或有意義的東西。這些思想的影響是，在我們這個時代，形而上學的原理、思辨的真理、我們對科學的理解和邏輯的本質都從屬於意識形態的夢想。法西斯主義、納粹主義、馬克思主義、政治正確和道德相對主義不是歷史偏差，而是基本後果。特朗德爾的工作是開創性的和大膽的，他的基本論文證明了為什麼科學真理需要模態辯護。辯護不僅整合了科學、倫理和政治，而且展示瞭如何將“真理”歸因於與現代哲學傳統形成鮮明對比的道德和科學原則。由於這種傳統是政治意識形態的起源，它導致了對真理的非理性政治化。這本書將特別吸引那些對政治史、哲學史、科學哲學和倫理學感興趣的人。
《自由主義—從理念到實踐》
https://t.me/librojamanto/3009
到了 19 世紀中， Karl Marx（ 1818-1883）和Friedrich Engels（1820-1895）挪用 ideology 的貶義，在他們合寫的《德意志意識形態（The German Ideology, 1845）》中，批評德意志資產階級的唯心主義哲學體系。他們認為統治階級的思想及其物質的條件密不可分：「統治階級的思想在每一時代都是佔統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上佔統治地位的物質力量，同時也是社會 上佔統治地位的精神力量。」
他們筆下的 ideology，首先揭示不平等的權力關係，指統治階級生產一種虛假意識（false consciousness），扭曲對現實的認識；其次，指涉特定階級與社群的思想與信仰體系。後來的馬克思主義者，繼續探究資產階級的思想如何佔據統治地位。法國哲學家Louis Althusser（1918-1990）在＜意識形態和意識形態的國家機器 ＞“Ideology and Ideological State Apparatuses”（1969）闡述，意識形態滲透每個角落，每個人都參與其中，例如平日在街上，警察突然叫住你，你馬上回頭回應，這一召喚一應召便是主體建立的過程，稱之為召喚（interpellation）。此外，意識形態需要靠國家機器像政府、軍隊、警察、法律、家庭、學校、教會、媒體、工會等不斷生產與再生產。
當代文化理論家都擴大意識形態的含義，從種族、性別和性向等的角度，穿 透日常生活細節和微不足道的瑣事，捕捉意識形態如何運作。英國文化研究的健 將Stuart Hall（1932-）將意識形態定義為「思考與算計世界的框架，人們用『思想』描繪社會世界如何運作、自身的位置，以及應該去做甚麼」。美國酷異理論家Judith Butler則提出性別的表演形式（gender performativity）——性別是透過各式各樣的、性別化的「行動」表演或 實踐出來。例如，嬰兒出生的時候，醫生或者助產士會說：「是男的／女的」。於 1 是人一出生便捲入性別的話語中。
以上乃 ideology 在歐美的社會歷史脈絡中的演變，而在中國的情境，從 1919 年開始，ideology 有多種譯法或者詮釋，意識型態；周德偉譯作意理；中文早期曾經譯作意德沃羅基，屬音譯；林毓生主張音譯意譯合一，譯為意締牢結（有兩種具有本質性區別的涵義：若將意識形態視其為一種無價值偏見的概念，意識形態可視為是想像、期望、價值及假設的總合；若考慮政治的層面，則意識形態是「所有政治運動、利益集團、黨派乃至計畫草案各自固有的願景的」總和。）等，其中「意識形態」逐漸成為約定俗成 ideology 的一般譯法。不過，無論所指是思想、觀念、意識， ideology 的意義還是因應不同的脈絡(context)與挪用而有所不同，因此是一個充滿變動與爭端的關鍵詞。
由此可見大眾意識形態是現代社會獨有的，植根於早期現代哲學。傳統上，知識被視為建立在形而上學之上。拒絕形而上學的真理引發了對“真理”來源的質疑。對於 19 世紀的意識形態學家來說，“真理”要么來自逐漸確定的歷史中的統治階級，要么來自後哥白尼時代的君子創造真理的自由。
在”From Physics to Politics: The Metaphysical Foundations of Modern Philosophy《從物理學到政治學》”中，Robert Trundle揭示了現代哲學與政治意識形態的關係。並通過模態推理將真理植根於人性和自然之中，解決了真理政治化的問題。我們關於科學真理、邏輯和必然性的概念在本質上是相互關聯的。現代哲學將我們對必然性的理解限制在啟蒙知識分子的政治夢想和抱負上。結果，這些知識分子拒絕承認在將科學建立為啟蒙思想體系的實際目標中無法理解的任何事實或有意義的東西。這些思想的影響是，在我們這個時代，形而上學的原理、思辨的真理、我們對科學的理解和邏輯的本質都從屬於意識形態的夢想。法西斯主義、納粹主義、馬克思主義、政治正確和道德相對主義不是歷史偏差，而是基本後果。特朗德爾的工作是開創性的和大膽的，他的基本論文證明了為什麼科學真理需要模態辯護。辯護不僅整合了科學、倫理和政治，而且展示瞭如何將“真理”歸因於與現代哲學傳統形成鮮明對比的道德和科學原則。由於這種傳統是政治意識形態的起源，它導致了對真理的非理性政治化。這本書將特別吸引那些對政治史、哲學史、科學哲學和倫理學感興趣的人。
《自由主義—從理念到實踐》
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