大多數現象學家希望對語言和現象學之間的關係有更細緻的解釋，但這種關係或一組關係的本質是甚麼？ 正如 Chad Engelland 在本書的引言中所強調的那樣，我們在經典和當代現象學家的著作中都看到：“經驗占主導地位，但這是一種透過言語而擴大的經驗。 由此，我們可以辨識出現象學對語言的處理中的一種基本張力：一方面，現象學使言語服從於經驗。 另一方面，現象學確定了言語和經驗的相互作用”（ p 3 ）。 此外，現象學家希望注意 “經驗的語言性 the linguisticality of experience”（ p 13 ）。 Chad Engelland 在這裏粗略地列出了上述三個重點，強調現象學傳統已經包含了暗示（i）、（ii）和（iii）的要素。 當這些立場並列放置時，似乎互不相容。 那我們該如何看待這些相互競爭的重點呢？ 各自的論據是甚麼？ 這本書旨在透過共同長期認真地審視這些張力，幫助我們思考這個問題。 每一篇文章都以自己的方式試圖確定語言在我們生活經驗的形式和內容中的位置和方式的連貫理解。
從表面上看，對於經驗是否「自始至終」都是語言性的問題，本書中的不同作者似乎得出了不同的結論。 Lawrence Hatab 等主張 “語言在世界揭示中的優先地位”（ p 229 ），強調人類總是已經存在於語言中的方式 —— 這看起來像是選項（ii）。 其他人，如 Dominique Pradelle 認為，經驗的前謂語維度比語言維度更原始，然而有一種標誌/ logos 形式可以構建這種 “低階”（ p 58 ）經驗，將其與語言聯繫起來 —— 看起來像選項（iii）。
提出這裏關鍵問題的另一種方式可能是：識別只是語言的領域嗎？ 如果不是，我們如何理解語言前或語言外的標識，或 “處於新生狀態的標識”（ p 72 ）？ 或者反過來重新建構：如果我們的前語言體驗存在某種邏輯結構，這是因為這種前語言內容實際上在某種程度上仍然是 “語言學的”，所以跟踪語言的標誌/logos（正如 Leslie MacAvoy 似乎反對 “知覺已經說話” 的說法（ p 120））？ 或者這裏是否存在一種真正且明顯的前語言邏輯（正如 Dominique Pradelle 和 Jacob Rump 似乎都認為的那樣）？
這些不同的建議關係在本書的第二部分中以特定的方式體現出來，這部分重點關注語言和經驗的主體間/共主觀背景。 這些論文重點在於人與人之間的交流，包括前語言形式的交流和口頭對話。 反映上述問題，當我們談論 “口頭前 pre-verbal” 、 “口頭外 extra-verbal” 或 “非口頭 non-verbal” 溝通時，我們可能會問（包括例如語氣、手勢和肢體語言）我們是說這些交流形式中內建了一種準語言的 “語法 grammar” 嗎？或者這些互動形式有自己不同於語言的邏輯，只是次要地與互動的語言元素建立某種關係？ 同樣，我們似乎對這個問題得到了不同的答案。
Michele Averchi 認為，口頭和非口頭溝通形式之間存在明顯的邏輯和結構差異，這體現在語言交流缺席和抽象的能力之間的差異 —— 這看起來像是選項（i）。 Lawrence Hatab 認為，所有的溝通都是語言的，並否認尚未由語言塑造的經驗的可能性，這看起來像是選項（ii）。 Carolyn Culbertson 的文章提出了一個看似不同的立場。 她研究了遊戲形式和口語對話之間的結構相似性，以這種方式證明了前口頭和口頭對話形式的結構相似性、一致性和相互聯繫。 Pol Vandevelde 使用 Husserl 提出了略有不同但類似的結論，他強調了 “語義意識 semantic consciousness” 和 “語音意識 phonetic consciousness” 之間的區別（ p 199 ）。 語義意識是我們最熟悉的 “感知為 perceiving-as”：當我聽到某人用英語說話時，我不能將其聽為 “純粹的噪音”，但我非推理地聽到單字和句子的含義。 然而，語音意識在我接受言語時突顯了稍微不同的一層意義。 即使當我聽到有人用我聽不懂的外語說話時，我仍然將其理解為言說。 這映射到嬰兒言語的發展，嬰兒可以將言語模式識別為言說，並在理解單字本身的含義之前加入原始對話 。 用 Lev Vygotsky 的話來說， “思想的發展有一個前語言階段，言語的發展有一個前智力階段”（ p 195 ）。 Pol Vandevelde 對此的認可看起來像是選項 (iii)。
這個核心問題以另一種方式重新提出：語言是比我們通常認為的更廣泛的類別（包含看似非口頭的內容）還是標誌/logos 是比我們通常認為的更廣泛的類別（包含非語言學的內容） ） ？ 而且 ──（如果有的話）這種差異有甚麼風險？ 這就是哲學實質與僅僅是術語的問題發揮作用的地方。 如果我們將我們的經驗維度視為由前語言標誌/logos 或前口頭語言構成，這會有所不同嗎？ 這兩種說法是同一件事嗎？ 如果不是，可能還需要甚麼來區分這兩種思考方式？
對這個核心問題的一個略有不同的看法是，語言是否必然客觀化我們的經驗，Scott Campbell 正面回答了這個問題。 再一次，我們心目中現象學家可能會說，所有語言都充滿理論，它給經驗的「給定 given」帶來了扭曲或至少是有限的和限制性的。 這種觀點與上面的選項（i）有明顯的一致性，可能會認為語言總是再現經驗中所呈現的內容。 然而，還有另一個建議，語言也可以直接地呈現我們的經驗，並成功地將這種經驗傳達給另一個人。 在這裏，不同類型的言說在不同的 “現象學語域 phenomenological registers”（ p 109 ）中做不同種類的事情，並且可能以不同的方式揭示或隱藏世界。 Scott Campbell 將 Heidegger 對 St Paul 著作的分析視為注意到的一個例子。 Anna Gosetti-Ferencei 對詩歌中 “現象學時刻 phenomenological moments”（ p 150 ）的描述也提供了一幅呈現而非代表的語言圖景。“注意到 taking-notice” 是 “一種前謂語和非命題語言，即一種喚起性的、甚至可能是意識流、敘事性和探索性的語言，而不是理論性和客觀化的語言”（ p 96 ）。 這種語言有別於 Heidegger 式的 “閒話 fallen speech (idle talk)”，後者掩蓋了我們經驗的生活現實。 我們可以將 Scott Campbell 對 Heidegger 的解釋解讀為類似於選項（ii），特別是當他將其與他對 Husserl 的解釋進行對比時，後者看起來更像選項（iii）。 他說：“Husserl……認為謂語可以揭示前謂語經驗的內在意義。 另一方面，Heidegger 探討了一種思考語言本身就是前謂語的方式” （ p 110 ）。 Scott Campbell 對 Husserl 和 Heidegger 的解釋在這裏是否正確是它自己的問題，但即使 Scott Campbell 在這裏是正確的，這也不一定是迫使進一步辯證的一點，因為兩種立場都可能是正確的。 這兩種關於語言如何揭示經驗意義的表述並不互相排斥。 此分析中沒有任何內容可以為我們在選項（ii）或（iii）之間進行仲裁。 同樣，我們可能想知道他們之間最終有多少利害關係（如果有的話）。
評估哲學差異在哪裏以及差異僅僅是術語的部分困難與 “語言” 和 “經驗” 本身都是如此廣泛和有爭議的術語有關。 每個關聯都有一堆（重疊的）概念與之相關，而一個人如何理解這些關聯，對於得出關於其他關聯的性質的結論有很大的不同。 例如，一個人如何理解對話和語言之間的關係，將影響一個人如何理解對話和經驗之間的關係，進而影響經驗和語言之間的關係。 相關關係的定義定義了該關係的性質和可能性。 例如，雖然Lawrence Hatab 強烈主張 “世界的啟示是在語言中聚集的，而不是在物體、感知、思想或意識中聚集的”（ p 299 ），但他對 “語言” 的定義包括 “面部表情、觸摸、身體互動、手勢、聲音、節奏、語調、情緒暗示和一系列行為背景” （ p 236 ）。 也就是說，Lawrence Hatab 將一系列非口頭的具體互動定義為他所說的語言。 隨著各種具體意義都被置於語言的保護之下，語言是世界的唯一揭示者的主張不再像最初那樣狹隘。 如上所述，一旦語言被賦予了廣泛的定義，Lawrence Hatab 這樣的立場和 Dominique Pradelle 這樣的立場之間的利害關係就不太清楚了，如果有的話。 也許 Lawrence Hatab 的非口頭 “語言” 和 Dominique Pradelle 的 “前語言性標誌 pre-linguistic logos” 是同一件事，並且可以透過兩種不同的方式將選項（ii）和選項（iii）視為同一件事。
關於定義差異的這一點注意到了，進一步探索我們的經驗的語言外維度的可能性的更豐富的方式可能會問：我們如何理解前語言標誌/logos（或前口頭語言）的本質和結構？ 許多作者的建議是，這是由感知經驗本身內建的規範性給出的。 作為意向性的意識結構 ，意味著看是看，聽是聽，等等，為我們提供了嵌入感知的 logos。 意識如此結構化的可能性條件是甚麼？ 正如 Leslie MacAvoy 在她的文章中指出的那樣，世界本身的結構在這裏是相關的，對事物 “互客觀性 interobjectivity” 中嵌入的意義網絡的進一步分析可能是進一步探索的一部分。 正如 Richard Kearney 所指出的那樣，這裏還存在著一個可能的神學方向 —— “不存在純粹的原始 logos
從表面上看，對於經驗是否「自始至終」都是語言性的問題，本書中的不同作者似乎得出了不同的結論。 Lawrence Hatab 等主張 “語言在世界揭示中的優先地位”（ p 229 ），強調人類總是已經存在於語言中的方式 —— 這看起來像是選項（ii）。 其他人，如 Dominique Pradelle 認為，經驗的前謂語維度比語言維度更原始，然而有一種標誌/ logos 形式可以構建這種 “低階”（ p 58 ）經驗，將其與語言聯繫起來 —— 看起來像選項（iii）。
提出這裏關鍵問題的另一種方式可能是：識別只是語言的領域嗎？ 如果不是，我們如何理解語言前或語言外的標識，或 “處於新生狀態的標識”（ p 72 ）？ 或者反過來重新建構：如果我們的前語言體驗存在某種邏輯結構，這是因為這種前語言內容實際上在某種程度上仍然是 “語言學的”，所以跟踪語言的標誌/logos（正如 Leslie MacAvoy 似乎反對 “知覺已經說話” 的說法（ p 120））？ 或者這裏是否存在一種真正且明顯的前語言邏輯（正如 Dominique Pradelle 和 Jacob Rump 似乎都認為的那樣）？
這些不同的建議關係在本書的第二部分中以特定的方式體現出來，這部分重點關注語言和經驗的主體間/共主觀背景。 這些論文重點在於人與人之間的交流，包括前語言形式的交流和口頭對話。 反映上述問題，當我們談論 “口頭前 pre-verbal” 、 “口頭外 extra-verbal” 或 “非口頭 non-verbal” 溝通時，我們可能會問（包括例如語氣、手勢和肢體語言）我們是說這些交流形式中內建了一種準語言的 “語法 grammar” 嗎？或者這些互動形式有自己不同於語言的邏輯，只是次要地與互動的語言元素建立某種關係？ 同樣，我們似乎對這個問題得到了不同的答案。
Michele Averchi 認為，口頭和非口頭溝通形式之間存在明顯的邏輯和結構差異，這體現在語言交流缺席和抽象的能力之間的差異 —— 這看起來像是選項（i）。 Lawrence Hatab 認為，所有的溝通都是語言的，並否認尚未由語言塑造的經驗的可能性，這看起來像是選項（ii）。 Carolyn Culbertson 的文章提出了一個看似不同的立場。 她研究了遊戲形式和口語對話之間的結構相似性，以這種方式證明了前口頭和口頭對話形式的結構相似性、一致性和相互聯繫。 Pol Vandevelde 使用 Husserl 提出了略有不同但類似的結論，他強調了 “語義意識 semantic consciousness” 和 “語音意識 phonetic consciousness” 之間的區別（ p 199 ）。 語義意識是我們最熟悉的 “感知為 perceiving-as”：當我聽到某人用英語說話時，我不能將其聽為 “純粹的噪音”，但我非推理地聽到單字和句子的含義。 然而，語音意識在我接受言語時突顯了稍微不同的一層意義。 即使當我聽到有人用我聽不懂的外語說話時，我仍然將其理解為言說。 這映射到嬰兒言語的發展，嬰兒可以將言語模式識別為言說，並在理解單字本身的含義之前加入原始對話 。 用 Lev Vygotsky 的話來說， “思想的發展有一個前語言階段，言語的發展有一個前智力階段”（ p 195 ）。 Pol Vandevelde 對此的認可看起來像是選項 (iii)。
這個核心問題以另一種方式重新提出：語言是比我們通常認為的更廣泛的類別（包含看似非口頭的內容）還是標誌/logos 是比我們通常認為的更廣泛的類別（包含非語言學的內容） ） ？ 而且 ──（如果有的話）這種差異有甚麼風險？ 這就是哲學實質與僅僅是術語的問題發揮作用的地方。 如果我們將我們的經驗維度視為由前語言標誌/logos 或前口頭語言構成，這會有所不同嗎？ 這兩種說法是同一件事嗎？ 如果不是，可能還需要甚麼來區分這兩種思考方式？
對這個核心問題的一個略有不同的看法是，語言是否必然客觀化我們的經驗，Scott Campbell 正面回答了這個問題。 再一次，我們心目中現象學家可能會說，所有語言都充滿理論，它給經驗的「給定 given」帶來了扭曲或至少是有限的和限制性的。 這種觀點與上面的選項（i）有明顯的一致性，可能會認為語言總是再現經驗中所呈現的內容。 然而，還有另一個建議，語言也可以直接地呈現我們的經驗，並成功地將這種經驗傳達給另一個人。 在這裏，不同類型的言說在不同的 “現象學語域 phenomenological registers”（ p 109 ）中做不同種類的事情，並且可能以不同的方式揭示或隱藏世界。 Scott Campbell 將 Heidegger 對 St Paul 著作的分析視為注意到的一個例子。 Anna Gosetti-Ferencei 對詩歌中 “現象學時刻 phenomenological moments”（ p 150 ）的描述也提供了一幅呈現而非代表的語言圖景。“注意到 taking-notice” 是 “一種前謂語和非命題語言，即一種喚起性的、甚至可能是意識流、敘事性和探索性的語言，而不是理論性和客觀化的語言”（ p 96 ）。 這種語言有別於 Heidegger 式的 “閒話 fallen speech (idle talk)”，後者掩蓋了我們經驗的生活現實。 我們可以將 Scott Campbell 對 Heidegger 的解釋解讀為類似於選項（ii），特別是當他將其與他對 Husserl 的解釋進行對比時，後者看起來更像選項（iii）。 他說：“Husserl……認為謂語可以揭示前謂語經驗的內在意義。 另一方面，Heidegger 探討了一種思考語言本身就是前謂語的方式” （ p 110 ）。 Scott Campbell 對 Husserl 和 Heidegger 的解釋在這裏是否正確是它自己的問題，但即使 Scott Campbell 在這裏是正確的，這也不一定是迫使進一步辯證的一點，因為兩種立場都可能是正確的。 這兩種關於語言如何揭示經驗意義的表述並不互相排斥。 此分析中沒有任何內容可以為我們在選項（ii）或（iii）之間進行仲裁。 同樣，我們可能想知道他們之間最終有多少利害關係（如果有的話）。
評估哲學差異在哪裏以及差異僅僅是術語的部分困難與 “語言” 和 “經驗” 本身都是如此廣泛和有爭議的術語有關。 每個關聯都有一堆（重疊的）概念與之相關，而一個人如何理解這些關聯，對於得出關於其他關聯的性質的結論有很大的不同。 例如，一個人如何理解對話和語言之間的關係，將影響一個人如何理解對話和經驗之間的關係，進而影響經驗和語言之間的關係。 相關關係的定義定義了該關係的性質和可能性。 例如，雖然Lawrence Hatab 強烈主張 “世界的啟示是在語言中聚集的，而不是在物體、感知、思想或意識中聚集的”（ p 299 ），但他對 “語言” 的定義包括 “面部表情、觸摸、身體互動、手勢、聲音、節奏、語調、情緒暗示和一系列行為背景” （ p 236 ）。 也就是說，Lawrence Hatab 將一系列非口頭的具體互動定義為他所說的語言。 隨著各種具體意義都被置於語言的保護之下，語言是世界的唯一揭示者的主張不再像最初那樣狹隘。 如上所述，一旦語言被賦予了廣泛的定義，Lawrence Hatab 這樣的立場和 Dominique Pradelle 這樣的立場之間的利害關係就不太清楚了，如果有的話。 也許 Lawrence Hatab 的非口頭 “語言” 和 Dominique Pradelle 的 “前語言性標誌 pre-linguistic logos” 是同一件事，並且可以透過兩種不同的方式將選項（ii）和選項（iii）視為同一件事。
關於定義差異的這一點注意到了，進一步探索我們的經驗的語言外維度的可能性的更豐富的方式可能會問：我們如何理解前語言標誌/logos（或前口頭語言）的本質和結構？ 許多作者的建議是，這是由感知經驗本身內建的規範性給出的。 作為意向性的意識結構 ，意味著看是看，聽是聽，等等，為我們提供了嵌入感知的 logos。 意識如此結構化的可能性條件是甚麼？ 正如 Leslie MacAvoy 在她的文章中指出的那樣，世界本身的結構在這裏是相關的，對事物 “互客觀性 interobjectivity” 中嵌入的意義網絡的進一步分析可能是進一步探索的一部分。 正如 Richard Kearney 所指出的那樣，這裏還存在著一個可能的神學方向 —— “不存在純粹的原始 logos