在關於動物能做甚麼或不能做甚麼的問題中，有一個問題仍然沒有答案：動物會自殺嗎 ？ 實證主義科學家傾向於回答說他們沒有； 所有讓人聯想到自殺的動物行為都可以用它們最終導致死亡的本能行為來解釋。科學家說，動物的行為是自然的，而自殺不是自然行為。 因此，他們實際上並沒有自殺，除非他們由於與人類的親密接觸、動物園圈養等導致的精神障礙而自毀。 根據這種科學觀點，將動物的某些姿勢解釋為自殺意味著將它們浪漫化和人性化，這是將我們自己的幻想投射到它們身上。 但人類中心主義的視角是，動物與人類不同，它們不會自行死亡；這意味著它們無法否定自己作為生物的存在 。 正是我們內心的動物打破了自然和直接存在的循環。 動物的存在方式是消極的，我們都與其他物種共享。 就此而言，人類確實會出於任何浪漫的原因而自殺，但動物呢？ 所以即使根據自然法則，馬不會自殺。( p 14 )
動物如何會得到人類的法律起訴、迫害和逐出教會？ 人道主義是建立在排斥動物以證明人類優越性的基礎上的。 決定甚麼更符合人道主義並不容易：指控一頭咬了孩子的豬犯有攻擊罪並在主廣場將其斬首，或者通過說一頭豬因為它缺乏智慧和道德不能被譴責來為其辯護？這就是悖論：從我們的角度來看，中世紀的動物試驗看起來簡直荒謬可笑，而他們的人道主義倡導者的立場更容易理解。 但是，正是在後者的邏輯中，屠宰場文化是否成為可能？ 雖然它基於上帝造物的等級觀念，但基督教普遍主義仍然從某種連續性的角度來思考動物和人類，上帝的話語，以及隨之而來的法律，對每個人來說都是潛在的可理解和可翻譯的。 一個社區可以判處一頭豬死刑或驅逐一羣老鼠，而像 Saint Francis of Assisi 這樣的人可以向鳥類佈道。我們家中豢養的寵物，我們會與他們交談，他們會有所反應丶我們會覺得他們懂我們的。 所以，在某種程度上，我們可以假裝我們正在與寵物一起互動，但我們這樣做是為了人類觀察者。 我們是在為觀眾表演，但動物不是 —— 它們是在真實地表演。 一旦我們設法改變普遍主義遊戲的規則，這是我們可以從動物身上學到的東西。 我們都是說不同語言的動物； 和翻譯，如果可能的話，不能在通過暴力鎮壓的包容實踐中找到，而要在藝術、表演、物種之間的互動中找到，這些互動即使不是不可能，也很難正式化 —— 比如友誼、同志情誼、愛和關懷。這聽起來很烏托邦，因為整個資本主義制度都是建立在屠宰制度的基礎上的，但事情是可以改變的，而我們自己就是能夠改變並且正在改變的事情。
貧窮一旦被視為危險的罪行，苦難就不再是神聖的標誌。 相反，它變成了瘋狂的標誌，因此，不能或不願意工作的人被視為流浪者，被關在收容所中，與動物園有著令人不安的相似之處。 在這種充滿敵意的背景下，對動物來說尤其危險的是甚麼？在古典理性通過徹底排斥所有不適合新資產階級秩序的人的背景下，動物扮演著特殊的角色。 為了更好地解釋這個角色，一個明亮的藝術交叉點是 Diego Velázquez 的 “Las Meninas (1656) ”。 小丑的腳被舉到坐在右邊的狗身上。 只要一個動作 —— 狗就會被踢，從這張全家福中翻出來（但事實上，狗還在這裡：畢加索）。 在 Descartes 排斥的時代（不僅是瘋狂，還有無緣無故的動物性），動物性的地位是完全不同的。 它的位置現在在 Descartes 的解剖桌上，或者在肉店裡，或者與水果和酒一起放在盤子裡。
Foucault 在 "Order Of Things" 中還分析了 Diego Velázquez 的 Las Meninas (1656)( p 49 )。 在這幅畫中，我們看到了年輕的公主和她的隨從：伴娘、陪護、保鏢、兩個小矮人、一隻狗、正在畫布的藝術家本人，以及女王和國王的鏡像。 對福柯來說，"Las Meninas" 展示了人如何成為新的認識論。 在鏡子中代表和認出自己的人是最近的人 —— 他只有幾個世紀的歷史，因為他是古典時代的產物。狗不僅照管著嬰兒和她的隨從，而且照管著它自己、它自己的狗性、動物性和野性，這些都是由馴化來監控的。 狗看守的不是人，而是隨時準備撒野的動物。 在 Foucault 的意義上，瘋狂和貧困的排除是基於這種排除的。 但如今貧困已經恢復。 20世紀，資產階級道德被妥協，現在即使是最富有的人也常常表現出一種貧窮的瀟灑。 瘋狂也得到了平反 —— 我們被允許發瘋，變得狂野，等等。 另一方面，理性卻不那麼受歡迎。 就好像資本主義人類意識到排斥是不可能的，瘋狂、貧窮和獸性一直存在並且已經存在 —— 每當我們試圖將它們趕出去時，它們又回來了。 ( p 74 )
“我們只需要回到從激進的 Descartes 式排斥到激進的 Hegel 式包容的過程，動物首先表現為主觀性” ( p 71 ) 。在動物被剝奪了自己的生死主宰權的情況下，動物主體性如何生存甚至超越人類意識強加的框架，而不在文學和隱喻中死去？為什麼 Hegel 的包容是激進的？ 因為它是一個辯證的機器。 它不同於另一種基於我不共享的身份常識邏輯的包容（根據這種包容，動物他人被認為是一個不同於我自己的積極實體）。 首先，Hegel 的教訓是，自我只能在自我改變或成為他者的過程中形成。 在負面力量的驅使下，這就是所有動物共有的。 在身份邏輯中，包容行為必然伴隨著另一種排斥（我們將一些動物包括在權利範圍內，但出於任何原因將其他動物排除在外； 其他動物與我們相似，因此我們成為素食主義者，只像其他動物一樣吃植物 ），而自我改變的辯證邏輯實際上是包羅萬象的。 但這是通過否定來包含 —— 它包含了所有，但只是被否定了。
動物如何會得到人類的法律起訴、迫害和逐出教會？ 人道主義是建立在排斥動物以證明人類優越性的基礎上的。 決定甚麼更符合人道主義並不容易：指控一頭咬了孩子的豬犯有攻擊罪並在主廣場將其斬首，或者通過說一頭豬因為它缺乏智慧和道德不能被譴責來為其辯護？這就是悖論：從我們的角度來看，中世紀的動物試驗看起來簡直荒謬可笑，而他們的人道主義倡導者的立場更容易理解。 但是，正是在後者的邏輯中，屠宰場文化是否成為可能？ 雖然它基於上帝造物的等級觀念，但基督教普遍主義仍然從某種連續性的角度來思考動物和人類，上帝的話語，以及隨之而來的法律，對每個人來說都是潛在的可理解和可翻譯的。 一個社區可以判處一頭豬死刑或驅逐一羣老鼠，而像 Saint Francis of Assisi 這樣的人可以向鳥類佈道。我們家中豢養的寵物，我們會與他們交談，他們會有所反應丶我們會覺得他們懂我們的。 所以，在某種程度上，我們可以假裝我們正在與寵物一起互動，但我們這樣做是為了人類觀察者。 我們是在為觀眾表演，但動物不是 —— 它們是在真實地表演。 一旦我們設法改變普遍主義遊戲的規則，這是我們可以從動物身上學到的東西。 我們都是說不同語言的動物； 和翻譯，如果可能的話，不能在通過暴力鎮壓的包容實踐中找到，而要在藝術、表演、物種之間的互動中找到，這些互動即使不是不可能，也很難正式化 —— 比如友誼、同志情誼、愛和關懷。這聽起來很烏托邦，因為整個資本主義制度都是建立在屠宰制度的基礎上的，但事情是可以改變的，而我們自己就是能夠改變並且正在改變的事情。
貧窮一旦被視為危險的罪行，苦難就不再是神聖的標誌。 相反，它變成了瘋狂的標誌，因此，不能或不願意工作的人被視為流浪者，被關在收容所中，與動物園有著令人不安的相似之處。 在這種充滿敵意的背景下，對動物來說尤其危險的是甚麼？在古典理性通過徹底排斥所有不適合新資產階級秩序的人的背景下，動物扮演著特殊的角色。 為了更好地解釋這個角色，一個明亮的藝術交叉點是 Diego Velázquez 的 “Las Meninas (1656) ”。 小丑的腳被舉到坐在右邊的狗身上。 只要一個動作 —— 狗就會被踢，從這張全家福中翻出來（但事實上，狗還在這裡：畢加索）。 在 Descartes 排斥的時代（不僅是瘋狂，還有無緣無故的動物性），動物性的地位是完全不同的。 它的位置現在在 Descartes 的解剖桌上，或者在肉店裡，或者與水果和酒一起放在盤子裡。
Foucault 在 "Order Of Things" 中還分析了 Diego Velázquez 的 Las Meninas (1656)( p 49 )。 在這幅畫中，我們看到了年輕的公主和她的隨從：伴娘、陪護、保鏢、兩個小矮人、一隻狗、正在畫布的藝術家本人，以及女王和國王的鏡像。 對福柯來說，"Las Meninas" 展示了人如何成為新的認識論。 在鏡子中代表和認出自己的人是最近的人 —— 他只有幾個世紀的歷史，因為他是古典時代的產物。狗不僅照管著嬰兒和她的隨從，而且照管著它自己、它自己的狗性、動物性和野性，這些都是由馴化來監控的。 狗看守的不是人，而是隨時準備撒野的動物。 在 Foucault 的意義上，瘋狂和貧困的排除是基於這種排除的。 但如今貧困已經恢復。 20世紀，資產階級道德被妥協，現在即使是最富有的人也常常表現出一種貧窮的瀟灑。 瘋狂也得到了平反 —— 我們被允許發瘋，變得狂野，等等。 另一方面，理性卻不那麼受歡迎。 就好像資本主義人類意識到排斥是不可能的，瘋狂、貧窮和獸性一直存在並且已經存在 —— 每當我們試圖將它們趕出去時，它們又回來了。 ( p 74 )
“我們只需要回到從激進的 Descartes 式排斥到激進的 Hegel 式包容的過程，動物首先表現為主觀性” ( p 71 ) 。在動物被剝奪了自己的生死主宰權的情況下，動物主體性如何生存甚至超越人類意識強加的框架，而不在文學和隱喻中死去？為什麼 Hegel 的包容是激進的？ 因為它是一個辯證的機器。 它不同於另一種基於我不共享的身份常識邏輯的包容（根據這種包容，動物他人被認為是一個不同於我自己的積極實體）。 首先，Hegel 的教訓是，自我只能在自我改變或成為他者的過程中形成。 在負面力量的驅使下，這就是所有動物共有的。 在身份邏輯中，包容行為必然伴隨著另一種排斥（我們將一些動物包括在權利範圍內，但出於任何原因將其他動物排除在外； 其他動物與我們相似，因此我們成為素食主義者，只像其他動物一樣吃植物 ），而自我改變的辯證邏輯實際上是包羅萬象的。 但這是通過否定來包含 —— 它包含了所有，但只是被否定了。